Cuando miro hacia atrás a mi tiempo con Atmananda, nunca puedo jactarme de que realmente lo entendí. Inicialmente, parecía ser un conjunto de contradicciones, absurdos e inconsistencias. Pero, cuando comencé a aceptarlo como parte de su carácter y estatura, él comenzó a tener sentido para mí.
En primer lugar, no mostró inseguridades. Empecé a ver su autenticidad misteriosa, convicción intransigente e inconcebible profundidad cuando comencé a aceptarlo como era. La aceptación sin condiciones hizo una gran diferencia en mi proceso de pensamiento. Me dijo que me concentrara en mí en lugar de centrarme en él. Y fue intrigante. Solía decir: «La forma puede conducir a desilusiones. Lo mismo aplica a las expectativas.” Estaba empezando a ser consciente de eso. Por lo tanto, me quedé con sus recomendaciones o enseñanzas en lugar de su forma o personalidad. Sin embargo, sus acciones y actividades influenciaron incuestionablemente mi carácter. El desapego de todas las cosas a mi alrededor se estaba instalando sin que yo lo supiera. Y los temores, así como las inseguridades también desaparecieron rápidamente. Mirando hacia atrás, de alguna manera, posiblemente lo estaba imitando, inconscientemente. En este contexto, me gustaría citar algunas de sus enseñanzas. Quizás también podrían considerarse como iniciaciones silenciosas.
Mientras caminaba por un área de bosque, cuando le advertimos sobre el posible ataque de animales salvajes, dijo: «Si este cuerpo ‘muerto’ se vuelve útil para la supervivencia de un ser vivo, ¿por qué no?”. (Atmananda siempre consideró su cuerpo como «muerto» y el espíritu como la vida. Y solía decir «Mi vida no es el cuerpo. Ahora está en el cuerpo, pero no se ve afectado por el cuerpo o incluso la existencia de él. Estar incondicionalmente disponible es la iniciación en el camino de la liberación. La convicción es el dhuni (fuego).»
Su explicación de Purushartha, la esencia de la existencia humana, fue verdaderamente profunda.
«Purushartha (la esencia de la existencia) o el tapiz (ADN) de la existencia humana consiste en Dharma, Artha, Kama y Moksha», explicó Atmananda. «Dharma es la base de la existencia de todo. Dharma es justicia. El método correcto de existencia proporciona guía incluso a las personas orientadas a la mente. Ser natural. Estar con la naturaleza. Ser veraz. Legítimo. Justo. La vida justa significa vivir en sintonía con la naturaleza; la naturaleza dentro y fuera, sin perturbar y destruir nada dentro y alrededor de nosotros. El universo opera en Dharma. El nacimiento es Dharma. La vida es Dharma. La muerte también es Dharma. Cada respiración es Dharma. La función de Tierra, Viento, Agua, Fuego, Espacio y Éter se basa en el Dharma. El Dharma es inevitable. Dharma opera todo el universo. Cuando estamos en sintonía con el Dharma, sin resistencia, tenemos una vida completa y estable. Dharma protege al dharmico.
Artha es lo material. La existencia kármica regular necesita ayuda material. Los materiales incluyen comida, ropa y refugio. Artha es importante para la existencia. Artha también exige madurez. El manejo inmaduro, la posesión y el control de Artha conducen al desequilibrio y la eventual destrucción de uno mismo y de la riqueza. Artha pertenece a la naturaleza. La naturaleza sola puede poseer la naturaleza. Ningún ser dentro de la naturaleza puede poseerlo para siempre. Kama es deseo. El deseo de alimento, refugio, vestimenta y cada aspecto de la existencia humana, creado por el destino, es Kama. Kama es el fuego que mantiene la vida en marcha. Incluso el deseo de liberación es Kama en cierto sentido.
Moksha es la disolución que está más allá de la iluminación. Moksha es la liberación total.
Dharma, Artha y Kama existen en todas partes de este mundo, entre seres humanos y no humanos. Moksha, el pensamiento y la convicción sincera para la liberación del ciclo kármico de nacimiento y muerte, existe solo en Bharat. Esto hace que esta tierra sea sagrada.” Atmananda solía decir: «No tomes por segura esta tierra que pisas». Grandes sabios caminaron por esta tierra «(Maestros como Agastya, Vishwamitra, Dattatreya, Vyasa, Valmiki, Sapta Rishis, Nava Naths, el Señor Rama, Hanuman, Krishna, Parashurama, Adi Shankaracharya, Buda, Patanjali, Varahamihira, Bharata, Charaka, Narada, y tantos otros). «Respeta este suelo. Ningún otro suelo en el mundo ha sido fuente de tantos grandes maestros, tradiciones y religiones.”
Algunos eventos más de la vida de Atmananda.
Una vez sentado al lado del fuego, vi al Maestro mirando el fuego intensamente como si hablara con él. De repente, hablo, como hablándole a alguien a quien nuestros ojos no podían ver, mirando al fuego. «No tengo más encarnaciones». Escuchamos eso. Esperamos otras palabras. Durante mucho tiempo, siguió mirando el fuego. Luego lo escuchamos hablar nuevamente «Mi próxima encarnación sería sofisticada. Me escondería detrás de los atuendos de esa época. Confundiría al mundo con mi vestimenta. Sacudiría las mentes con mi carácter, estilo, naturaleza, métodos y hábitos.”. No habló más. Cuando le preguntamos sobre su próxima encarnación en un momento conveniente, no se molestó en responder. Nos dimos cuenta de que estaba hablando con alguien en el fuego o a través del fuego, o que tal vez estaba participando en una conversación con maestros. Un Avadhoota siempre permanece indescifrable.
Escuché esta historia de un seguidor del maestro. Un día, después del almuerzo, estábamos sentados debajo de un árbol. Guruji y otros estaban sentados debajo de otros árboles cercanos. Este seguidor me contó acerca de un incidente en la vida de Atmananda: «Nuestro Guruji solía meditar solo en el bosque vecino durante muchos meses, sino años. Él se abstenía de tomar comida y agua. Como saben, este bosque tiene muchos animales salvajes: tigres, serpientes, elefantes, etc. Un día, nuestro Guruji estaba sentado en meditación en la entrada de una cueva a unos 900 pies sobre este bosque, en el otro lado. Una tigresa vino a la cueva. Guruji no estaba al tanto. Tal vez ella quería entrar. Guruji la estaba bloqueando. La tigresa produjo un llanto escalofriante. Estuvo muy cerca de la cara de Guruji. Él abrió los ojos y vio a la tigresa. La miró directamente a los ojos y se entendieron. Se alejó, y la tigresa entró a la cueva. En la misma cueva, también había una enorme serpiente. Nunca molestó la presencia de Guruji. Ni tampoco Guruji molestó la presencia de la serpiente. Ahora que la tigresa también ocupaba la cueva, la posibilidad de un conflicto era inevitable. Sin embargo, tal vez debido a la presencia de Guruji, los dos seres existieron pacíficamente en la cueva.
Muy pronto, la tigresa que estaba embarazada, dio a luz a cuatro cachorros. La familia de la cueva comenzó a crecer. Mientras Guruji meditaba, los cachorros trepaban sobre él y jugaban en su regazo. La tigresa madre salía a buscar algo de comida y también a refrescarse. También lo hacía la serpiente. Guruji casi siempre ayunaba o comía algunas hojas o frutas que naturalmente llegaban a su puerta. Por lo tanto, Guruji se quedó con esta extraña familia de seres durante unos meses y luego continuó con su deambular.» Esto me dio una idea clara de la unidad de conciencia que Guruji solía mencionar. Todos los seres son uno en la conciencia y no hay separación. Todas las demás especies lo saben, excepto los humanos. Guruji siempre respetó todas las vidas en la tierra y siempre se aseguró de que su existencia nunca interrumpiera o perturbara ninguna otra vida.
Atmananda a menudo habla consigo mismo o con seres que no podemos ver. Solía mirar algo y hablar como si fuera un ser humano. ¡Una vez lo vi hablando con una «madera seca caída!» Lo que escuché fue «Tengo que volver. Entonces, es mejor irme rápidamente para regresar. ¿Es doloroso? Oh no. El dolor solo está en la asociación. Soy la conciencia de un átomo y esta montaña. Ningún caparazón puede darme dolor. El dolor está con el caparazón. Yo no soy mi caparazón. Debo darme a mí mismo. Debo dejar de ser Yo. He mantenido este cuerpo y todo lo que está conectado a él lejos de lo mundano, lejos del mercado. Ahora, debo tener todo este cuerpo y todo lo que está conectado a él dentro del mercado. Daré mi próximo cuerpo para que los leones (gente del mundo) se alimenten. Si esa es la orden lo haré.»
A menudo me preguntaba, ¿quién es este «yo» del cual este perfecto Avadhoota está hablando? Más tarde, comprendí, que se está refiriendo a su estado, tal vez a su dimensión humana que podemos ver o a un cierto aspecto de su estado, pero nunca a la personalidad a la que solemos referirnos como yo.
«Yo soy la conciencia que existía en el átomo. Luego me expandí para convertirme en una célula. Entonces me convertí en un pez. Entré en todo lo que camina, gatea, nada y vuela. Yo también soy el medio (elementos) en el que prosperan. Soy el desapego que existe dentro de cada caparazón. He tomado millones de vidas. Sentí y experimenté el dolor de la separación de cada mente de su identificación corporal, cada vez. Sentí el placer de la liberación después de cada cuerpo también. Cuando cada ave viene a liberar un gusano, cuando cada tigre viene a liberar una encarnación, cada vez que la muerte llega a liberar una existencia, me despojo del atuendo de la ilusión y me vuelvo una conciencia completa. Soy la conciencia del que come y del comido, pero no tengo nacimiento ni muerte. El nacimiento y la muerte ocurren como ondas en mi conciencia. Sigo siendo completo e inmortal siempre.»
Un día dijo: «No sirve de nada seguirme. Están perdiendo el tiempo conmigo. Incluso yo no sé a dónde voy. Y sé que no tengo adónde ir. Ustedes no son como yo. Tienen lugares adonde ir. Por lo tanto, no pierdan el tiempo con este vagabundo loco.» A pesar de que estábamos perplejos con estas palabras, entendimos el significado después de un tiempo. Inicialmente, pensamos que nuestro Gurú nos está pidiendo que nos vayamos. Pero, sus acciones posteriores revelaron que él quiere que pensemos y seamos conscientes. Los lugares a donde ir son nuestros deseos de gratificación material. Él no tiene deseos. Él no tiene un lugar adonde ir, así como cada «lugar» es él. Todavía tenemos deseos. Esto significa, si elegimos seguirlo, que sea sin otros deseos y con un solo objetivo, la liberación. Un ser liberado se convierte en todo lo visible e invisible. Para mi maestro, Él es el hogar final. Sus viajes, si es que los hace, están todos dentro del hogar de su conciencia. No hay un viaje externo a través de los sentidos y la mente para él. Este fue un fuerte recordatorio para todos nosotros.
En un momento dado, Atmananda disminuyó la velocidad y comenzó a mostrar signos de desapego de todos, como si se estuviera preparando para abandonar su cuerpo. No dejó un árbol en la sombra de un baniano durante una semana y miraba el cielo día y noche sin comer, beber ni dormir. Todos decidimos que él dejaría su cuerpo pronto y ese fue un pensamiento difícil para nosotros. Nuestra ansiedad creció día a día. Un día, Atmananda habló: «¡Tontos! ¿Por qué están tan ansiosos, molestos y llorando? ¿Están molestos porque puedo dejar este cuerpo «muerto»? Me da vergüenza que no hayan entendido nada al caminar conmigo todos estos años. La muerte es inevitable para cualquiera pero no lo es para el alma. El alma nunca muere. Nunca muero porque nunca nací. Todo lo que nace morirá. Esta es la verdad y no hay tragedia en eso.”
Cuando mi trabajo termine con este cuerpo, lo dejaré. Yo no soy el cuerpo y nadie puede mantenerme aquí. También dejarán sus respectivos cuerpos como lo haré algún día. Llorar sobre un cadáver es lo más tonto y estúpido que uno puede hacer. Cuando muera, no guarden mi cuerpo en un hoyo (samadhi). Quémenlo y denle ceniza a los ríos que lo bañaron y lo nutrieron durante todos estos años. No debería haber rastros visibles de Atmananda. Volveré en otro cuerpo para cumplir cada deseo de todos los que se conectan conmigo. Cuando regrese, regresaré solo por el bien del Dharma y no tendré límites ni barreras. No tendrá nada que ver con este cuerpo al que la gente llama Atmananda.” Atmananda dejó esto muy en claro y comenzó de nuevo su patrón errante. Entendimos que quería darnos una importante lección de vida.
Raramente vimos alguna emoción en él. Él siempre existió en su propio mundo. Un día, mientras caminábamos por el mercado de un pueblo pequeño, escuchamos a un líder local pronunciar un discurso al que asistieron unas cien personas. Guruji no se quedó a escuchar el discurso. Abruptamente pasó de largo sin prestarle atención. Acharya Shankar, quien estuvo con nosotros por unos meses, era de esa ciudad. Cuando nos sentamos después de un rato, Shankar le dijo a Atmananda: «Guruji, el hombre que vimos hablando con una multitud es un líder popular de mi lugar. Él está haciendo muchas cosas por los pobres. Pero él es intolerante con los santos y siempre habla de santos y monjes como personas perezosas e inútiles. Incluso trata de evitar que los templos les den comida o refugio. Por un lado, él está sirviendo a los pobres, mientras que por el otro lado, está abusando de los monjes inofensivos.»
Atmananda intervino bruscamente, «Se está sirviendo a sí mismo y a nadie más. Todos sus movimientos son calculados para su ventaja. Cuando pretende servir a los pobres, está buscando su apoyo para su propia popularidad. Él los mantiene pobres de esa manera. Los monjes no tienen ningún valor para él. Él pretende ser secular, pero cuando se trata de monjes indefensos que no se unen por él, son inútiles para su agenda personal. Solo un corazón sutil verá la paz que estos monjes están extendiendo en la tierra. Al no necesitar nada, están dejando un mensaje de satisfacción en este mundo de avaricia y supremacía política.» Atmananda fue enfático y parecía un poco enojado por lo que estaba sucediendo en el hipócrita mundo que lo rodeaba.
Varias citas de mi maestro Atmananda:
«Las experiencias mueren cuando el experimentador se disuelve.»
«No estoy aquí para experimentar nada. Estoy aquí para demostrar que la experiencia no es más que una proyección del experimentador, así como la realidad del estado de vigilia es una proyección de la conciencia, y la conciencia no tiene nada que ver con ninguno de los tres estados.»
«Los deseos mantienen los pensamientos. Los pensamientos mantienen la mente. La liberación es un estado sin pensamientos y, por lo tanto, sin mente, y mucho menos con deseos.»
«Mi existencia es un recordatorio de que no estás atado y por lo tanto eres libertad. Estas libre.»
«Al igual que el fuego usa materiales para expresarse, la Fuente usa la materia (cuerpos) para expresarse.»
«Mientras existan los pensamientos, tú existes. Solo si existen pensamientos, tú existes.»
«Los prejuicios hacen que lo bueno se vea mal mientras que el amor hace que lo malo se vea bien. Nuestro mundo es como somos y no lo que es.»
«La aceptación es el primer paso hacia la liberación. La semilla de la liberación comienza a brotar solo del estado nirvitarka samadhi. Sin embargo, los estados no son estables a menos que sean cuidadosamente nutridos.»
«Eres una encarnación completa como cualquier otra. No estás creando ni des-creando el destino de nadie. Todos son encarnaciones completas que vienen aquí por experiencias y expresiones. Lo único que vincula y ata serán las emociones.»
«La vida es de todos los sabores. La vida debe ser tomada en su totalidad. Nada es absolutamente correcto o absolutamente incorrecto. El karma se acentúa debido a la verdad relativa, las experiencias y las expresiones. El karma talla el destino desde la nada.»
«Entiende que eres una expresión única de lo divino y no debes hacer nada al respecto.»
«Los eventos son impermanentes, y las emociones son experiencias para la mente. La conciencia no tiene nada que ver con eso.»
«Si consideras la conciencia como espíritu, está más allá de la mente y las emociones. El alma está más allá de la conciencia también.»
«Tú como consciencia no eres el hacedor ni el experimentador. Sin compromiso, estás siendo testigo de ambos. Y el alma es testigo del testigo.”
«¿Qué tengo que hacer contigo? ¿Y qué tienes que hacer conmigo? Las mentes nos hicieron. La verdad nos disolverá.»
«Mi única experiencia es que no existo.»
«Mi amor es absoluto porque soy amor.»
«Aquellos que invocan y mantienen emociones son enemigos de la liberación.»
«La verdad solo se puede encontrar en silencio.»
«La conexión entre las mentes es la conexión más baja posible. La conciencia de la unidad en la conciencia es una de las conexiones más altas posibles.»
«Las expectativas mantienen la mente. Las expectativas distorsionan la verdad.»
«Todo rechazo, cada negación tiene su lado positivo – Fortaleza. Si cambias tu desesperación natural y el desánimo, y los transformas en fortaleza, serás invencible en la vida.»
«Los amigos que ponen prejuicios en tu mente deben ser considerados como tus enemigos.»
«Aquellos que te aman incondicionalmente no te juzgarán jamás.»
«Los que se quedan contigo contra todo pronóstico nunca deberían ser abandonados.»
«Las dudas, como los chismes, son veneno mortal. Incluso una gota puede matar la fe y empujar al buscador hacia atrás en la evolución de la consciencia. Las dudas invierten el progreso espiritual.»
«La compasión no significa que aceptes la negatividad, el pesimismo y los prejuicios del mundo que te rodea. La compasión significa que tu mente se libera de todo debido a su interacción contigo.»
«No tengas miedo de que los amigos se conviertan en enemigos y los enemigos se hagan amigos. Ambos están sujetos a ilusiones de la mente. La verdad es que todos somos uno mismo.»
«Quienes pretenden, critican, juzgan, se escandalizan y condenan a los demás generalmente son hipócritas. O temen ser auténticos o están celosos de personas auténticas. Incluso tienen miedo o ignoran su originalidad o la ley del karma. La deficiencia crea ira, celos y prejuicios. La sociedad está llena de tales hipócritas. Solo ven lo que están programados para ver. La verdad absoluta no es accesible para ellos. Se aferran a la verdad relativa y forman sus opiniones. No pierdas tu tiempo con ellos. Te mantienen prejuicioso y atado con su ignorancia de la realidad.»
«Ningún ser kármico tiene el derecho de criticar, juzgar o condenar a otro. Todos son iguales en la ley del karma.»
«Si temes a la crítica, serás una persona que siempre hace concesiones. No tendrás crecimiento ni evolución. Si no tienes miedos, tendrás un crecimiento en la conciencia. Aquellos con firme convicción en la verdad eterna nunca se asociarán con la hipocresía. No temerán a los enemigos.»
«La avaricia engendra el crimen».
«Cada pedazo de oscuridad teme al brillo. Incluso una pequeña chispa de luz significa muerte para la oscuridad. Por lo tanto, la oscuridad hará todo lo posible para evitar todo tipo de luz. Se requiere una convicción y un enfoque extremos para iluminar la vida y mantenerla viva siempre.»
«El fuego simboliza el calor y la luz. El fuego simboliza la vida.»
Concluiré esto con unas cortas respuestas de Guruji.
- ¿Cuál es el motivo de la pobreza? «La pobreza interior.»
- ¿Cuál es el motivo de las dolencias? «La supresión.»
- ¿Qué impide la liberación? «La ignorancia.»
- ¿Qué causa las penas? «La oscuridad interna.»
- ¿Qué es el éxito? «El contentamiento.»
- ¿Cuál es la expresión humana más elevada? «La compasión.»
- ¿Cuál es el signo de un verdadero buscador? «La paciencia.»
- ¿Qué es la caída en el viaje espiritual? «Los deseos.»
- ¿Qué es ser absoluto? «Sin mente.»
- ¿Qué es lo último? «Nir Beeja – El estado de no-semilla.»
Hasta otro momento –
Me inclino ante mi divino maestro y vuelvo a entrar en mi silencio.
Nota:
Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.
Traducción: Cecilia Gonzales
Editado por: Mohanji Perú
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