Sai Baba vivía una vida sencilla, en una mezquita destartalada. Utilizaba el mismo conjunto de ropa hasta que se volvía obscenamente roto e inútil. Nunca le importó la ropa elegante, que siempre estaba disponible, ya que su popularidad aumentaba. Mucha gente le traía a Baba muchos regalos. Él los distribuía inmediatamente a quien estuviera cerca en ese momento. Pocas cosas le pedía a Shama que se quedara con ellas, como algunas fotos suyas que le daban los devotos, algunas verduras, madera para el dhuni, etc.
Muchas veces, Baba aparecía ante la gente como alguien muy ordinario. Solía fumar chillum, e incluso a veces sufría disnea y asma. Hacía preguntas muy básicas a los devotos, lo que les hacía preguntarse si Baba era realmente un verdadero maestro o un hombre corriente. Baba siempre se comportaba como un hombre corriente para confundir a sus visitantes. Aquellos que no podían ver más allá de su simplicidad y comportamiento natural, lo dejaban con una mente confusa. Algunos volvieron de nuevo, otros nunca volvieron a él. Otros que vieron el fuego dentro de las cenizas, nunca se fueron.
Un maestro debe ser sentido y absorbido internamente, no oído ni visto. Lo que se ve o se oye puede ser una materia muy ordinaria. El verdadero maestro se esconde detrás de esta materia ordinaria. Un verdadero maestro puede parecer demasiado ordinario y simple. Las personas que están acostumbradas a la pomposidad espiritual se confundirán fácilmente. Incluso pueden considerar al pomposo superficial como real y al verdadero pero ordinario maestro como irreal. Sin embargo, los maestros siempre cumplieron su propósito de asumir su cuerpo bruto con precisión y compromiso. Siempre dieron lo que cada uno merecía, en lugar de lo que cada uno deseaba. En este capítulo, veremos cómo concedió bendiciones a algunos de sus discípulos más cercanos.
Unas de pocas fotos originales de Sai Baba
El estatus y la relevancia son dos cosas totalmente diferentes. El estatus se puede otorgar, mientras que la relevancia hay que ganársela. El estatus puede crearse mientras que la relevancia tiene que producirse. Hay muchos acharyas, gurús y filósofos. Algunos sólo tienen conocimientos de libros y experiencias prestadas. Han leído suficientes libros para saber cómo se siente cada situación en la espiritualidad, incluyendo el estado de iluminación. Sólo tienen conocimiento teórico y dependen de los libros para entregar el conocimiento a los buscadores. Nunca pueden impartir experiencias. Es importante que desarrollemos nuestro sexto sentido, lo suficiente como para identificar a estos acharyas que pretenden ser Gurús, y evitarlos en la medida de lo posible.
Shirdi Sai Baba recibió una vez a un hombre llamado Javhar Ali, rebosante de conocimiento, pero sin relevancia. Baba aparentemente respetaba y obedecía a Javhar Ali y confundía a los que respetaban o adoraban a Baba. ¿Era Javhar Ali realmente superior en relevancia a Baba? Baba estaba jugando un juego para hacer a Javhar Ali humilde y también para hacer a Sus devotos más agudos en su conciencia y comprensión. La relevancia siempre sale a la luz y gana, tarde o temprano. Como es el caso aquí, Shirdi Sai eventualmente probó ser mucho más superior y un verdadero maestro que el egoísta Javhar Ali. Así es como operan los Grandes Maestros. Transmiten mensajes y enseñanzas de forma bastante implícita. Sólo aquellos que han desarrollado la facultad de observación aguda sabrán la diferencia y la verdad entre lo real y lo ostentoso.
En sus primeros días en Shirdi, Sai Baba solía tener el pelo largo, sin afeitar ni cortar. Era un chico extraño, pero guapo. Solía vestirse como un atleta. Después de su lucha y derrota a manos de Mohiddeen Tamboli, Baba cambió completamente su vestimenta y comenzó a vestirse como un faquir musulmán. Cuando llegó a Shirdi ni siquiera tenía nombre. El nombre de Sai Baba fue una expresión espontánea de la boca del sacerdote del templo de Khandoba, Mhalsapati. Mhalsapati reconoció al maestro dentro del hombre ordinario; sintió la relevancia de Baba.
Pasó toda su vida con Baba. Siempre solía sentarse con los ojos cerrados cerca de Baba. Se quedó ciego poco después de que Baba dejara su cuerpo, porque sólo quería ver a Baba y nada más. Baba nunca permitió que Mhalsapati aceptara dinero o regalos que le daban los devotos que venían a ver a Baba. Baba lo mantuvo pobre en especie, pero rico en su corazón espiritual. Baba le regaló la dicha suprema, mucho más valiosa que cualquier riqueza física y transitoria.
Kasinath Govind Upasani Sashtry nació el 5 de mayo de 1870 en una familia de sacerdotes brahmanes. Era un renegado espiritual. No le interesaba lo académico y practicaba rigurosamente el canto, el yoga y la meditación. Sus prácticas espirituales eran a menudo extremas. Incluso solía meditar en los cementerios sobre el Señor Shiva. Aunque se casó tres veces y probó suerte en la medicina y otros medios de vida, siempre volvió a su objetivo supremo: el crecimiento espiritual.
A veces se quedaba en Nasik y Pune, e incluso mendigaba para ganarse la vida. Recurrió a la penitencia extrema sin comida ni agua y alcanzó grandes poderes espirituales. Fue Shirdi Sai Baba quien finalmente convirtió a Kasinath en Upasani Maharaj, un verdadero maestro. Dejó su cuerpo en 1941. Incluso ahora, Sakori (cerca de Shirdi), donde Upasani Maharaj vivió la última parte de su vida, es un santuario frecuentado por muchos. Sigue guiando a muchos, incluso después de su salida física.
Baba tenía una conexión única con Upasani Maharaj. Upasani Maharaj solía saber todo lo que ocurría en Dwarakamai, sentado en el templo de Khandoba. Cada vez que Upasani Maharaj dejaba Shirdi por su cuenta, Baba lo traía de vuelta. Este es el amor del maestro. Recuerda las famosas líneas de Ramana Maharshi «Aquel que se ha ganado la gracia de su Guru será indudablemente salvado y nunca abandonado, al igual que la presa que ha caído en las fauces del tigre nunca podrá escapar”.
Baba lo protegió, lo elevó, le dio poder y lo hizo a Su propia imagen espiritual. Después de conocer a Baba y conectar con Él, Upasani Maharaj se quedó en el templo de Khandoba, solo. Cocinaba su propia comida y contemplaba al Señor Shiva todo el tiempo. Baba le dijo a Upasani Maharaj » Debes sentarte en silencio en el templo y no hacer nada. No tengas nada que ver con nadie. Tienes un gran futuro (espiritual)». Cuando Upasani Maharaj pidió a través de Shama el permiso de Baba para salir de Shirdi, Baba dijo «Tiene que limpiar su cuenta. Esta es una conexión de muchas vidas. Nuestras familias han estado conectadas durante miles de años. Por lo tanto, somos uno». Finalmente Baba dijo «Todo lo que tengo se lo he dado completamente a él». Cuando su tercera esposa murió y Maharaj se puso triste, Baba le consoló y le dijo «Yo mismo me he ocupado del bienestar de tu alma. Soy totalmente responsable de ti”.
Sai Baba probó a Upasani Maharaj de muchas maneras. Baba visitó a Maharaj en la forma de un perro durante la hora del almuerzo. También visitó a Maharaj, que era un brahmán acérrimo, en la forma de un hombre de una casta inferior, y más tarde lo regañó por no cuidar de Baba. Baba también le quitó la mayor parte del dinero que tenía Maharaj, en forma de dakshina, e incluso no le permitió a Maharaj usar ropa nueva enviada por su hermano mayor en ocasiones religiosas. Así, Baba le enseñó el desapego a los asuntos mundanos, aumentó su sensibilidad para ver a Baba en todo, un perro, un pobre, un pájaro, y estableció a Maharaj en un bienestar espiritual supremo.
Fue Upasani Maharaj quien escribió el famoso verso con motivo de la instalación de Sai Paadukaas (calzado sagrado que representa los pies del maestro), bajo el árbol de neem donde Baba apareció por primera vez en Shirdi. Las líneas que Upasani Maharaj escribió se cantan todos los días como parte del Arathi. Dice así:
«Sada Nimba Vrikshasya Mooladhiwasat
Sudhaastravinam tiktamapyapriyamtam
Tarum Kalpavrikshadhikam Saadhyayantam
Namaameeswaram Sadgurum Sai Naatham”
(Me inclino a los pies del Sadguru Señor Sai Nath quien, por Su Divina presencia, convirtió el amargo árbol de Neem en un árbol que rezuma néctar vivificante, mucho más grande que Kalpavriksha, el árbol celestial que cumple los deseos)
Madhavrao Deshpande, alias Shama, era el «chico de Baba». Era profesor en el barrio de la masjid donde se alojaba Baba. Solía observar los gestos de Baba muy de cerca y se quedaba perplejo. ¿Es un santo o un loco? Más tarde, la sabiduría se apoderó de él y se acercó a Baba. Baba cuidaba de él. Shama era como un asistente personal de Baba. Solían charlar informalmente en las horas tranquilas de los días, durante los tiempos en que la popularidad de Baba era relativamente menor. Una vez Shama le preguntó a Baba: «¿Existen Brahma Loka y Vishnu Loka?». Baba respondió: «Sí, existen, pero, ¿qué tienes tú que ver con eso?» Shama tenía el deseo de ver estos lokas. Baba le pidió que cerrara los ojos y le permitió ver estos lokas tan claramente como vería el mundo exterior con los ojos abiertos. Baba dijo: «Comprende que estos lokas son también tan ilusorios como la tierra. Debemos ir más allá de todas estas ilusiones y fundirnos en el mundo supremo, no dual”.
Shama: «¿Existieron realmente Rama y Krishna?”
Baba: «Efectivamente, existieron”.
Shama: «¿Es cierto que todos los escuadrones de monos ayudaron a Rama?»
Baba: «Es cierto. Yo mismo vi a innumerables monos reunidos y a ellos trepando unos sobre otros como hormigas.”
Shama: «¿Cómo puedes verlos? No eres tan viejo. Esto ocurrió hace siglos”.
Baba: «Yo era como soy ahora. Hemos vivido muchas vidas. Tú no lo sabes, pero yo sí”.
Baba siempre trataba a Shama con amabilidad y amor, y apenas solía mostrar su ira con él, incluso cuando la mostraba con otros seguidores cercanos como Tatya Kote Patil. Shama tenía la libertad de cuestionar e incluso desafiar a Baba y a éste nunca le importó. Su bhaav (sentimiento y devoción) hacia Baba era puro e inocente con cero exigencias y expectativas.
Un día, un hombre vino a Baba y le pidió algo de dinero porque estaba muy endeudado. Shama sabía que la cantidad que pedía estaba disponible en el bolsillo de Baba. Pero Baba le contestó que no tenía dinero. El hombre se marchó triste y abatido. Mientras le servía agua a Baba para que se lavara las manos después de comer, Shama le preguntó a Baba por qué le había mentido al pobre hombre y lo había mandado con las manos vacías, que venía en busca de algún consuelo, a pesar de que tenía la cantidad requerida en su bolsillo. Baba siempre solía decir a la gente que no mintiera y que no prometiera lo que no pudiera cumplir. Baba respondió;
«Está en su karma que debe experimentar este estado. Todavía no es el momento de cambiarlo. La gente experimenta la pobreza debido a su inherente tacañería y pobreza de la mente. Si se libera de ella ahora, no se transformará. Cada experiencia es el resultado de acciones, palabras y pensamientos pasados. Debe ser experimentada al máximo. Nadie puede acortarla. Un corazón rico y generoso sólo cosechará riqueza y generosidad en la vida. El egoísmo engendra egoísmo. La codicia engendra codicia. La intolerancia sobre cualquier cosa engendra lo mismo hacia ti por parte de los demás. Entiende esto mi niño Shama, no entenderás mis maneras. Cuando uno miente a la gente que no tiene dinero, a pesar de tenerlo, invariablemente experimenta la misma situación en la vida. Uno debe compartir lo que tiene, y permanecer rico por dentro siempre».
Shama se quedó callado. Una cosa golpeó con fuerza su mente: Baba es insondable. No es fácil entender ni siquiera las aparentes acciones casuales de Baba. Su mente es demasiado pequeña para contener este océano llamado Shirdi Sai Baba.
Baba daba remedios cortos a la gente. Era un Gurú práctico. Cuando el Sr. Pradhan quería ir a casa y los fuertes aguaceros estaban apagando su esperanza, Baba leyó su mente y dijo «Are Allah Abhi Barasat Purakar. Mere balbacche ghar janewala hai. Usko sukhse jane de». (Oh Dios, deja de llover ahora, mis hijos necesitan volver a casa. Deja que vuelvan cómodamente). La lluvia paró pronto y el Sr. M.W.Pradhan recibió permiso para irse.
El Sr. Narke vio a Sai Baba en la cima de Su ira. Estaba humeante y lleno de pasión y rabia. Esa fue la primera experiencia de Narke y estaba confundido. «¿Es un santo o un loco?» Esa noche, cuando Narke fue a Baba y, mientras le masajeaba los pies, Baba acarició la cabeza de Narke y le dijo: «No estoy loco». ¡¡¡Baba conocía el pensamiento más íntimo de Narke!!!
Como sabemos, Baba tenía poder sobre los elementos. Una vez una fuerte tormenta azotó Shirdi, junto con la lluvia y los truenos. Baba se subió al borde de Dwarakamai y gritó. «Jara Dhav» (Detente un poco). La tormenta se calmó rápidamente.
Abdullah, que servía a Baba con devoción y fe, había visto muchos comportamientos extraños de Baba. Todos los días, Él solía mirar fijamente al este, al oeste, al norte y al sur y hablar algo, e incluso agitar su bastón a algunas entidades invisibles. Das Ganu Maharaj también observó a Baba frotando vigorosamente las monedas entre la una y las dos de la tarde – casi todos los días, cuando estaba solo. Todo tenía un propósito – Él estaba liberando a las entidades sin cuerpo de los límites terrestres, y también liberando a las entidades encarnadas como Abdullah, Shama y Das Ganu de las ataduras emocionales.
Algunas personas nunca están satisfechas con nada. Habitualmente se quejan y ven que siempre les falta algo. Nunca pueden ser verdaderamente felices. A una de estas mujeres, Baba le dijo: «¿Por qué te quejas constantemente de cosas grandes y pequeñas? Canta el siguiente mantra muchas veces al día y sé feliz». Le pidió que cantara
“Sree Raama Raama Ramethi
Rame Raame Manorame
Sahasranaama Tathulyam
Raama Naama Varaanane”
Ella encontró la paz en su interior y Baba alejó de ella todos los males internos y externos con este «manthropadesh». Aunque alguien lo pidiera, Baba nunca solía dar un mantra. En este caso, incluso sin pedirlo, Él dio uno. Tal es el estilo de los Grandes Maestros. La naturaleza de Shiva es «Kshipra Kopa» fácil de enojarse y «Kshipra Prasaada» fácil de ser feliz o bendecir. Esta es la razón por la que incluso Raavana y otros como él complacieron a Shiva y obtuvieron muchas bendiciones. En ambos estados, Shiva eliminaba los pesados karmas de los devotos. Shirdi Sai Baba también era muy famoso por su ira y también por su profunda compasión y bondad. Era fácil complacerlo. Hubo ocasiones en que se disgustó violentamente con los ricos y sabrosos regalos ofrecidos por un rico comerciante y se complació mucho con un pequeño plátano ofrecido por una anciana.
Las palabras no pueden explicar la verdad de la existencia de Baba. Nos bendijo con su visita en la tierra. ¡Qué maestro! ¡Un maestro por excelencia en verdad! La historia continuará, mientras Baba lo quiera. Les deseo a todos bendiciones de Sai Baba.
Sai Ram
M
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