P: La relación con …….(esposo, esposa, hijos, vecino, jefe…) no está funcionando.

R: ¿Y la relación contigo mismo está funcionando? Arregla esto y todas las relaciones externas van a funcionar. Primero conéctate contigo mismo. Este ‘’tú’’ no es el mismo que ves en el espejo. Ese ‘’tú’’ sin forma es el que mantiene vivo lo que ves en el espejo. Conéctate con ese ‘’tú’’ sin forma dentro de ti y todo el resto va a funcionar.

P: ¿Qué sigue?

R: Esto depende de ti. El destino es tu creación. Puedes hacer de tu futuro un lindo jardín o un revoltijo de malezas.

P: ¡Estoy confundido!

R: Tú no estás confundido. Tu mente está. Entiende a la mente y desapégate de ella. Déjala que esté confundida, pero tú no eres tu mente. Sé lo que realmente eres y no vas a tener confusión.

P: ¿Cuál es la razón de tanto estrés en la vida?

R: Apropiación de cosas y haceres. Falta de comprensión o no entendimiento de que ‘’todo pasa’’, tanto las situaciones como la gente. Cuando este entendimiento se arraiga profundamente en la mente de uno, la vida se convierte en un juego en cada momento, y cada momento se volverá agradable y sin estrés.

P: Muchos caminos, ¿cuál escoger?

R: Es fácil. El camino que está al frente de ti. Realmente no puedes elegir ningún otro camino.

P: Muchos Gurús. ¿Cuál es MI Gurú?

R: Ninguno de ellos. Tu Gurú es tu propia alma. Todo lo demás son recordatorios. Nada de lo que se encuentra fuera de ti realmente te pertenece.

P:  ¿Por qué hay diferencias?

R:  No hay diferencias. Es sólo una distorsión creada por la mente. Todo es uno. Sólo diferentes formas. La mente crea diferencias. Tú no eres la mente.

P: Me siento preocupado.

R: La mente está preocupada. Tú no eres la mente.

P: ¿Me puedes ayudar?

R: ¿Realmente necesitas ayuda? Tú eres todopoderoso. Si sientes lo contrario, sujétate a mi mientras te encuentras a ti mismo. Te ayudaré. Tú necesitas las muletas sólo hasta que tus propias piernas sean suficientemente fuertes para llevarte.

P: Tengo fe.

R: ¿De verdad? ¿Es una fe condicional o incondicional? Piénsalo de nuevo. ¿Realmente tienes la FE? ¿Cuánta fe? La palabra fe se ha convertido en un cliché. Fe no es sólo una palabra. Es un estado, un estado perpetuo. Mayoría de los que dicen que tienen fe dudan de sí mismos y ciertamente de su fe. Y a menudo su fe es condicional y oscila debido a las interferencias, opiniones y palabras de los demás. Ellos tienen que trabajar más duro para llegar al estado total de fe absoluta.

P: Me entrego.

R: No te engañes a ti mismo. Entregarse significa sacar completamente de tu sistema lo que sea que estás entregando. ¿Haces esto? Para la entrega total se necesita fe absoluta. Entrega completa es el estado completo de aniquilación de cierto aspecto de ti. Es el estado de disolución. Estás eliminando algo que no necesitas en tu constitución. El Karma se destruye. Piénsalo de nuevo cuando usas estas palabras. No te engañes a ti mismo.

P: ¿En quién debería confiar?

R:   En ti mismo.

P:   Te Amo.

R: ¿De verdad? Primero deberías amarte a ti mismo. Ama a tu familia. Ama a tus vecinos, amigos, compañeros. Yo soy la totalidad. Cuando amas totalmente, cuando te conviertes en amor incondicional, me amas de verdad. Si piensas que yo soy esta forma física, es una incomprensión. Cuando odias a alguien, no me amas a mí. Amarme significa amar al universo. Amarme significa amar incondicionalmente. Cuando me veas en cada ser vivo, me amas DE VERDAD. También sentirás mi amor. Yo te amo a través de todos los seres.

P: A veces me siento desconectado.

R: Nunca estás  desconectado de mí. Tu mente sí lo es. Tú no eres tu mente.

P: Quiero siempre estar contigo.

R: Estar con mi cuerpo físico nunca asegurará la proximidad a mí. Si eres uno con mi conciencia, siempre estás conmigo y estás total y completamente conectado conmigo. Esto es también más permanente. Que no tengas el malentendido de que los que están físicamente cerca de mí son verdaderamente ‘’cerca’’ de mí. Algunos de ustedes que están físicamente lejos de mí son más cercanos de mí (a través de la unión de conciencia) que los que están físicamente cerca de mí. Entonces, el deseo de estar conmigo no debería significar estar físicamente conmigo. Además,  muchos de ustedes no podrían manejar mi proximidad física porque la posibilidad de desilusión es muy alta. Lee el blog ‘’Viviendo con un santo’’. Tal vez daré una patada a tu ego de vez en cuando. Te diré las cosas que tal vez tú no quieres oír, con la intención de sacudirte y liberarte de alguna atadura samsárica. Tal vez esto no te gustará. Entonces, ten cuidado. Cuando tengas una madurez suficientemente fuerte para poder manejar cualquier acontecimiento que se te presente, automáticamente te conectarás conmigo. Dátelo por seguro. De lo contrario, se trata sólo de encaprichamiento. No tiene ningún valor espiritual. Estar en mi proximidad física, y al mismo tiempo estar totalmente sin ego y en rendición completa, como Sharma o Mhalsapati a Shirdi Sai Bhagawan, es la verdadera gracia y bendición. En este caso el discípulo y el Gurú son uno, aunque en cuerpos distintos. Esto es posible y alcanzable, si tienes la consistencia en tu esfuerzo, una determinación total y la voluntad de anular el ego individual.

P: ¿Cómo puedo asegurar mi desarrollo espiritual?

R: Procura siempre mantenerte consciente en 360 grados alrededor. Observa tu mente limitada y tu ego. Desapégate siempre de ellos. Sé firme y consistente en tu devoción, igual que en tu convicción. No sólo escuches a los demás. Escucha a tu propia alma y comprende tus propias experiencias. Entiéndete y crece en ti mismo. Crece en tu interior. Enriquece tu interior. Todas las expresiones externas deberían ser las expresiones de tu riqueza interior, y no de tu mente limitada. Como dijo Gandhiji ‘’Sé tú el cambio que quieres ver en el mundo.’’ Sé el Amor Incondicional.

P: ¿Cómo te puedo ver en tu forma real?

R: Mírate a ti en tu forma real. Me verás a mí.

P: ¿Dónde está lo Bueno y lo Malo?

R: En tu mente. Empiezan y terminan en tu mente.

P: No puedo dormir.

R: Muy bien. Practica estar consciente. Es mejor que dormir.

P: ¿Cómo te puedo conocer?

R: Conociéndote a ti mismo, tú me conocerás a mí. Lo que tu mente te diga, no soy yo. Lo que tu alma diga, eso soy.

P: ¿Quién es un verdadero santo?

R: Él que no tiene nada que ver con la tierra y lo tiene muy claro, mientras está aquí.

P: ¿Aun si tengo un deseo…?

R: Te quedarás aquí.

P: Aum Poornamada Poornamidam… ¿con qué podemos igualarlo para una fácil comprensión? (la pregunta es de una profesora de escuela que quiere explicarlo a sus alumnos)

R: Con una lámpara. Ella nunca pierde su luz, su brillo, aún si mil lámparas son encendidas con una sola. Todo está completo. Sólo lo completo existe. La mente no lo entiende, pero el alma sí.

P: ¿Por qué nos desviamos?

R: Porque están siguiendo la mente. La mente siempre queda insatisfecha. Y arrastra consigo al cuerpo. Trae los miedos y enajenaciones.  Te  hace correr por una cosa u otra, a través de la desilusión e incomprensión.

P: ¿Cuándo el ego toma el control…?

R: Los hombres perecen.

P: ¿La evolución espiritual es inevitable o garantizada en cada vida?

R: Depende del equipaje kármico de cada uno.

P: ¿Es posible la herencia espiritual?

R: Sí.

P: ¿Cuál es nuestra esperanza para el futuro?

R: Hoy.

P: ¿Estoy realmente vivo o estoy soñando?

R: Eso depende del nivel en que estás operando. ‘’Despiértate’’ y te darás cuenta.

P: Pensaba que los maestros espirituales son invencibles. (Un punto de discusión sobre la caída en espiritualidad)

R: No. Por el contrario, son más vulnerables que los demás. Cuando la existencia cambia hacia el amor incondicional, ellos confían en todos. A veces esto puede ser bastante dañino. Es difícil subir la escalera, pero es fácil caer.

P:  ¿Puede caer un ser elevado?

R: Depende de cómo maneja su ego y su mente. Si la mente lo controla, aun la dualidad de la existencia lo  hará caer. La unidad no se puede percibir con la mente. Está más allá de la mente. Para existir en la unidad, uno debe cruzar los límites de la mente y del ego.

P: La búsqueda del conocimiento del ser humano.

R: Una pérdida de tiempo a menos que le ayuda deshacerse de lo acumulado.

P: ¿Qué vale la pena perseguir?

R: El silencio.

P: ¿En qué vale la pena invertir?

R: En estar consciente.

P: ¿Los siddhis?

R: Son los dulces.

P: ¿Por qué?

R: Son una pérdida de tiempo. Ellos mantienen la dualidad. Pueden fomentar un ego más fuerte. Fuerzan desvíos. Alejan el hombre de la unidad.

P: ¿El último destino del ser humano?

R: Narayana, el destino del ser humano.

P: ¿Es Lord Vishnu?

R: Parabrahma, el DIOS supremo sin forma. El que Crea, Opera y Disuelve. Todas las formas son hechas de Él y se disuelvan en Él.

P: ¿Por qué visitamos lugares sagrados?

R: Por el deseo de bañarnos en energías más altas.

P: ¿Qué es lo que llevamos de ahí?

R: Depende del nivel espiritual de cada uno. Lo ideal es llevar conciencia elevada, el silencio de la mente, si puedas. ¡Normalmente, la gente lleva sólo unas fotos de sí mismo sobre un fondo divino! Esto dice sólo que tú realmente estabas ahí y te hace sentir que valió la pena el dinero gastado. La habilidad de experimentar se aumenta con la rendición y el silencio. El silencio te trae más conciencia que cualquier conocimiento que viene de los libros. Las expectativas matan la fragancia de cualquier experiencia.

P: ¿Por qué todos no pueden tener la misma experiencia?

R: Cada uno experimenta sólo según su capacidad, nivel y constitución. Cada uno según su habilidad, cada uno según su elegibilidad. La comparación no tiene sentido.  La comparación significa incomprensión.

P: ¿Dónde realmente existes? ¿En qué dimensión?

R:  En tu corazón. En el mundo de tu conciencia. No existo en ningún otro lado.