{"id":2350,"date":"2022-12-30T20:04:53","date_gmt":"2022-12-30T20:04:53","guid":{"rendered":"https:\/\/mohanji.org\/es\/?p=2350"},"modified":"2022-12-30T20:07:45","modified_gmt":"2022-12-30T20:07:45","slug":"frutos-de-la-tradicion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/mohanji.org\/es\/nl\/frutos-de-la-tradicion\/","title":{"rendered":"Frutos de la\u00a0Tradici\u00f3n"},"content":{"rendered":"
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Hace siglos, en el estado actual de Maharashtra viv\u00eda un humilde santo sacerdote llamado Vishnu Sharman con su familia. Solo tuvo un hijo, llamado Vamadeva. Era un ni\u00f1o tranquilo pero brillante y ambos padres estaban orgullosos de \u00e9l. Vamadeva creci\u00f3 y lleg\u00f3 el momento de su educaci\u00f3n formal. Cuando esta discusi\u00f3n ocurri\u00f3 en la casa durante la cena, Vamadeva insisti\u00f3 a su padre Vishnu Sharman: \u201cQuiero ir a Varanasi para rendirme a la tutela de Maharishi Shantananda\u201d. Vishnu Sharman se sorprendi\u00f3 por la insistencia de su hijo de 8 a\u00f1os. Varanasi fue un mes de viaje lejos de su pueblo. Hizo todo lo posible para disuadir a Vamadeva. M\u00e1s que la distancia, no pod\u00eda digerir el hecho de que no podr\u00e1 ver a su \u00fanico hijo Vamadeva durante muchos a\u00f1os. Si hubiera ido a cualquier Gurukul cercano, podr\u00eda haberlo visitado cada vez que se sintiera inclinado a ver a su hijo. Lo mismo era el sentimiento de la madre de Vamadeva. Pero Vamadeva insisti\u00f3 en que solo ir\u00eda a la escuela de Shantananda. Aunque sus padres no entendieron el motivo de su insistencia, despu\u00e9s de muchas reticencias accedieron a cumplir el deseo de su \u00fanico hijo.<\/span>
Tambi\u00e9n se dieron cuenta y le dijeron a Vamadeva que Maharishi Shantananda es muy famoso por sus m\u00e9todos de ense\u00f1anza extremadamente estrictos y que no fue f\u00e1cil obtener su aceptaci\u00f3n como estudiante. Rechaza a sus aspirantes a estudiantes por razones aparentemente insignificantes. Nunca mostr\u00f3 ning\u00fan rinc\u00f3n suave hacia ning\u00fan disc\u00edpulo. Incluso parec\u00eda indiferente. Cre\u00eda en la disciplina extrema e intransigente. Y sus pruebas de admisi\u00f3n tambi\u00e9n fueron igualmente dif\u00edciles. Nada de esto pudo disuadir a Vamadeva y aun as\u00ed insisti\u00f3 en ir a Shantananda.<\/span><\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Despu\u00e9s de d\u00edas de caminata, paseos en carretas tiradas por bueyes, campamentos en diversos albergues y posadas, luego de un viaje que dur\u00f3 cerca de un mes y medio, Vishnu Sharman y su hijo Vamadeva llegaron a la ciudad de Varanasi. Durante todo el viaje, Vamadeva estuvo bastante silencioso y contemplativo, mientras que su padre, Vishnu Sharman, hablaba todo el tiempo como si nunca en la vida tuviera una oportunidad as\u00ed. Vishnu Sharman esperaba contra toda esperanza que quiz\u00e1s Shantananda rechazara a su hijo o que Vamadeva cambiara de opini\u00f3n y no se quedara a estudiar en Varanasi

Despu\u00e9s de llegar a Varanasi, descansaron unos d\u00edas, visitaron el templo de Lord Kashi Vishwanath, que se supone que todo hind\u00fa debe visitar al menos una vez en su vida, se ba\u00f1aron en Ganga y bebieron el n\u00e9ctar como agua hasta que sus corazones se llenaron y comenzaron a preguntar sobre las formas de como conocer a Shantananda. Llegaron a saber que todas las ma\u00f1anas a las 3 am, Shantananda sol\u00eda venir a ba\u00f1arse en los ghats con sus disc\u00edpulos, independientemente de la lluvia o el clima fr\u00edo. Decidieron esperar y reunirse con \u00e9l en los ghats. Esperaron.

Eran las 3 de la ma\u00f1ana del d\u00eda siguiente. Maharishi Shantananda entr\u00f3 con tres de sus disc\u00edpulos. Era guapo y majestuoso, con una barba ondulante y ojos relajantes. Su rostro era un oc\u00e9ano de calma. Los ojos eran pozos profundos de sabidur\u00eda. Cada uno de sus pasos era majestuoso. Era alto y elegante. Vamadeva y Vishnu Sharman se postraron a sus pies en el suelo. Shantananda hizo una pausa. Los mir\u00f3 y pregunt\u00f3 sin palabras, con sus ojos que significaban \u2013 \u201c\u00bfQui\u00e9nes? \u00bfPor qu\u00e9?\u00bb \u00c9l no pregunt\u00f3 esto verbalmente.
Vamadeva inclin\u00f3 la cabeza y dijo: \u201cGran Maestro, busco tu discipulado\u201d. Los ojos de Shantananda penetraron la constituci\u00f3n del joven. Sus ojos atravesaron lo visible hacia lo invisible. Una leve sonrisa apareci\u00f3 en su elegante rostro, quiz\u00e1s por el reconocimiento de otra vida, quiz\u00e1s por lo que vio en Vamadeva. Shantananda era un hombre de pocas palabras. Manten\u00eda el silencio casi siempre, excepto cuando era extremadamente esencial para hablar.<\/p>

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Shantananda: \u00bfCu\u00e1l es tu nombre?<\/p>\n

Vamadeva: El ignorante e inquieto cad\u00e1ver ambulante llamado Vamadeva, Guro<\/p>\n

\u00c9l pregunt\u00f3: \u00ab\u00bfQu\u00e9 est\u00e1s buscando?\u00bb<\/p>\n

Vamadeva: \u201cEl Oc\u00e9ano, Guro\u201d.<\/p>\n

Shantananda dijo: \u201cEl camino est\u00e1 justo aqu\u00ed dentro de ti. \u00bfPor qu\u00e9 no caminar?<\/p>\n

Vamadeva respondi\u00f3: \u201cIgnorancia, Guro. Necesita fuego. Necesito luz. Necesito gu\u00eda para entrar en el viaje, Guro\u201d.<\/p>\n

Shantananda \u00ab\u00bfCu\u00e1l es el destino?\u00bb (\u00bfAd\u00f3nde quieres llegar?)<\/p>\n

Vamadeva: \u201cLo no perceptible y lo incognoscible, Guro\u201d.<\/p>\n

Shantananda \u201c\u00bfDe d\u00f3nde caminar\u00e1s?\u201d<\/p>\n

Vamadeva: \u201cDe la oscuridad de la ignorancia inherente a la mente terrestre, conocimiento ilusorio, identificaciones, ataduras. Placeres ilusorios, as\u00ed como enga\u00f1os diversos, Guro, en la quietud y la dicha de la verdad absoluta, inmutable e incognoscible\u201d.<\/p>\n

Cuando termina la b\u00fasqueda, el hombre se vuelve LIBRE.<\/p>\n

Shantananda sonri\u00f3 y dijo: \u00abVen conmigo\u00bb. \u00a1Vamadeva gan\u00f3 su prueba y fue aceptado! El ni\u00f1o de ocho a\u00f1os realmente sorprendi\u00f3 a su padre. \u00a1Mir\u00f3 con asombro c\u00f3mo su hijo adquiri\u00f3 todo este conocimiento sin aprender formalmente nada de nadie hasta ahora! Por un lado, estaba profundamente impresionado por la estatura de su hijo a una edad tan temprana sin ninguna educaci\u00f3n formal. Por otro lado, tem\u00eda que nunca entender\u00eda a su hijo. Vishnu Sharman no entendi\u00f3 la conversaci\u00f3n. Adivin\u00f3 un poco y como resultado, un profundo miedo se apoder\u00f3 de \u00e9l. Una profunda premonici\u00f3n. Una especie de convicci\u00f3n y temor asociado de que tal vez est\u00e9 perdiendo a Vamadeva para siempre. \u00bfEs este el comienzo de un camino de renuncia para Vamadeva? \u00c9l est\u00e1 buscando el silencio. \u00bfLo dejar\u00e1 todo y se lanzar\u00e1 al anonimato del vestido azafr\u00e1n? Como padre normal, deseaba que su hijo tuviera una buena educaci\u00f3n, se casara con una buena chica, tuviera hijos, se estableciera y tuviera una vida normal como nadie m\u00e1s. Pero, pudo percibir que sus deseos se estaban haciendo a\u00f1icos frente a sus propios ojos.<\/p>\n

Shantananda nunca habl\u00f3 con Vishnu Sharman a pesar de que reconoci\u00f3 su presencia. No hubo discusi\u00f3n sobre a d\u00f3nde llevar\u00e1 a Vamadeva, o cu\u00e1nto tiempo se espera que permanezca con \u00e9l por el bien de la educaci\u00f3n, o cualquier otra cosa. No hubo conversaci\u00f3n en absoluto. Mientras Vamadeva se alejaba con Shantananda con solo una mirada y un asentimiento hacia su padre, se sent\u00f3 bajo el \u00e1rbol de Banyan y llor\u00f3. Tantas preguntas sin respuesta sacudieron su mente. Las m\u00e1s predominantes fueron: \u201c\u00bfCu\u00e1ndo lo volver\u00e9 a ver? Y \u00ab\u00bfLo volver\u00e9 a ver?\u00bb Entonces, \u201c\u00bfQu\u00e9 le dir\u00e9 a su madre?\u201d Llor\u00f3 desconsoladamente. Luego camin\u00f3 hacia el ghat y mir\u00f3 las huellas con agua en los escalones, la de su hijo, Maharishi y otras que desaparec\u00edan en el desierto de la ciudad. Se sent\u00f3 y llor\u00f3 amargamente. Luego se quit\u00f3 la ropa y se sumergi\u00f3 en los brazos helados pero c\u00e1lidos de la madre Ganga. Se sumergi\u00f3 \u00e9l y sus penas en su seno. Hizo muchos chapuzones. Cuando regres\u00f3 a la orilla, se sinti\u00f3 mejor. Estaba m\u00e1s tranquilo. Camin\u00f3 hacia el templo del Se\u00f1or Viswanath. Quer\u00eda eliminar el resto de sus emociones a los pies del Se\u00f1or Shiva. Las emociones y las relaciones terrenales casi siempre son pesadas y vinculantes.<\/p>

Nada afect\u00f3 a Vamadeva. Acababa de encontrar su camino, la raz\u00f3n de esta encarnaci\u00f3n. \u00c9l era feliz. \u00c9l estaba emocionado. Los pies de su Gur\u00fa eran la \u00fanica realidad para \u00e9l. No hab\u00eda otro lugar donde mirar. Nada m\u00e1s que ver tampoco. Vamadeva camin\u00f3 con su Gur\u00fa y sus compa\u00f1eros de estudios hasta su morada, no muy lejos de los ghats.<\/p>

La morada de Shantananda era disciplinada, ordenada y limpia. Una casa de tama\u00f1o mediano con grandes terrazas en los cuatro lados. Cuando se uni\u00f3 a Vamadeva, ya ten\u00eda 8 disc\u00edpulos de diferentes edades. Vamadeva se convirti\u00f3 en el noveno disc\u00edpulo. En su mayor\u00eda, los disc\u00edpulos dorm\u00edan en fila en la Veranda en el frente de la casa. Hab\u00eda un patio abierto en la parte delantera de la casa. Entre la puerta y la casa, el patio abierto estaba pavimentado con esti\u00e9rcol de vaca. La casa de Shantananda estaba compuesta por \u00e9l mismo, su esposa y un hijo, algunas vacas y terneros. Trat\u00f3 a su hijo ya sus disc\u00edpulos por igual. Tambi\u00e9n trat\u00f3 a los animales de la misma manera. Algunas ayudas dom\u00e9sticas locales llegaron por la ma\u00f1ana desde sus hogares y ayudaron a la esposa de Shantananda, Rukmini Devi, en sus tareas dom\u00e9sticas. Pero, en su mayor\u00eda, fueron los estudiantes quienes ayudaron con la mayor parte del trabajo, incluido el cuidado de las vacas, el lavado y la limpieza de la ropa y el piso del ashram, etc. Se turnaban para hacer las tareas dom\u00e9sticas. Shantananda insisti\u00f3 en practicar la respiraci\u00f3n pulmonar silenciosa para aumentar la concentraci\u00f3n de sus disc\u00edpulos.
Cuando un conjunto de alumnos est\u00e1 inmerso en la pr\u00e1ctica, los dem\u00e1s suelen hacer todo el trabajo. Al d\u00eda siguiente o un par de d\u00edas, el resto practicar\u00e1 y los dem\u00e1s se har\u00e1n cargo de las tareas del hogar. Esto continu\u00f3 maravillosamente sin ning\u00fan obst\u00e1culo, sin ning\u00fan recordatorio o incluso compulsi\u00f3n de ning\u00fan tipo. Hab\u00eda perfecta simetr\u00eda y sincronicidad en el ashram de Shantananda.
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Cada estudiante hizo m\u00e1s o menos todo. Cuidando vacas y terneros, llev\u00e1ndolos a los pastizales y de regreso, limpiando el jard\u00edn y la casa, lavando la ropa, ayudando en la cocina, atendiendo las necesidades del Gur\u00fa, asistiendo a las conferencias, que era muy aleatoria ya que la mayor\u00eda del Gur\u00fa hablaba a trav\u00e9s de Gautama, su asistente y disc\u00edpulo principal.<\/p>

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Gautama fue uno de los disc\u00edpulos m\u00e1s antiguos. Siempre estuvo muy cerca de su Gur\u00fa, atendiendo las necesidades del gur\u00fa y el resto del tiempo, ayudando a la esposa del gur\u00fa en las tareas del hogar. Tambi\u00e9n encontr\u00f3 tiempo para orientar a los estudiantes con las ense\u00f1anzas clave del maestro. Su daas bhaav (rendici\u00f3n total y servidumbre) fue tan sorprendente y espont\u00e1neamente se convirti\u00f3 en un ejemplo vivo de c\u00f3mo debe ser un disc\u00edpulo para todos los dem\u00e1s estudiantes. Fue interesante para Vamadeva presenciar la humildad y entrega de Gautama a su gur\u00fa. Shantananda era un hombre de pocas palabras. Hablaba muy poco. Gautama fue un disc\u00edpulo que ley\u00f3 el silencio de su Gurudeva y actu\u00f3 en consecuencia.
De hecho, fue una fiesta ver c\u00f3mo Gautama traduc\u00eda el silencio del Gur\u00fa en una acci\u00f3n profunda y apropiada sin que se pronunciara una palabra entre el Gur\u00fa y el disc\u00edpulo. Las \u00f3rdenes t\u00e1citas dieron fuerza a Gautama para servir al Gur\u00fa y su misi\u00f3n indefectiblemente. Y fue una sincronicidad perfecta. El silencio de Shantananda fue su fuerza. Ense\u00f1\u00f3 a sus alumnos principalmente a trav\u00e9s del silencio que de sus palabras.<\/p>

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Todos observaron de cerca y luego imitaron a Shantananda. La ense\u00f1anza clave de Shantananda fue el silencio y el testimonio. Siempre fue tranquilo e inquebrantable. Ning\u00fan evento o actividad alcanz\u00f3 o toc\u00f3 su silencio inquebrantable. Su presencia en s\u00ed era poderosa. Su rutina diaria inclu\u00eda un viaje a los ghats en las primeras horas de la ma\u00f1ana, as\u00ed como su tiempo con su dhuni (la pira siempre ardiente que quema samskaaras y vac\u00eda la copa de identificaciones terrestres de la capa causal). En ambos participaron sus disc\u00edpulos. El hijo de Shantananda, Mukunda, era unos tres a\u00f1os mayor que Vamadeva. Era un chico muy tranquilo y silencioso, con mucha humildad y amor hacia todos. Shantananda nunca discrimin\u00f3 entre \u00e9l y sus disc\u00edpulos.
Shantananda ten\u00eda una peque\u00f1a granja a unas pocas millas de su morada. Sus asistentes araron, sembraron y recogieron la cosecha. Sin embargo, Shantananda y sus disc\u00edpulos sol\u00edan visitar las granjas algunas veces a la semana y trabajar all\u00ed. Durante la temporada de no cosecha, llevaban las vacas y los terneros a la finca y los dejaban pastar todo el d\u00eda. Aunque la familia de Shantananda usaba leche, nunca mantuvieron a los terneros alejados de las vacas. Solo orde\u00f1aron el exceso despu\u00e9s de que los terneros bebieron hasta llenarse. Siempre trataron a sus animales con respeto y amor. Todos viv\u00edan juntos en perfecta armon\u00eda.<\/p>\n

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Cada vez que los estudiantes menores como Vamadeva ten\u00edan dudas, prefer\u00edan hablar con Gautama. Shantananda no pasaba mucho tiempo con sus alumnos todos los d\u00edas, excepto durante las visitas al ghat y la ceremonia del fuego.<\/p>\n

Gautama era la boca o el aspecto de comunicaci\u00f3n del silencioso Shantananda. Todo lo que Shantananda quer\u00eda transmitir a sus alumnos, la mayor\u00eda de las veces, lo transmit\u00eda a trav\u00e9s de Gautama.
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Algunas Ense\u00f1anzas<\/p>\n

Karma negativo<\/span><\/p>

Gautama explic\u00f3 sobre el mal karma bas\u00e1ndose en un incidente en el que un estudiante traicion\u00f3 a otro por un peque\u00f1o problema, y otro incidente en el que un muchacho de la aldea se fug\u00f3 con la esposa de un vecino dejando atr\u00e1s a su esposa e hijos. Shantananda prohibi\u00f3 a los aldeanos que persiguieran a la pareja fugitiva y les pidi\u00f3 que tuvieran paciencia. Estaba en contra de todo tipo de violencia. Les dijo a los ancianos que les permitieran tener sus experiencias elegidas a pesar de que equivale a una traici\u00f3n y, por lo tanto, est\u00e1 en contra del dharma. Dijo que una vez que sean contendidos, regresar\u00edan. Les dijo que los aceptaran como antes, cuando regresen, porque cada incidente tiene su provocaci\u00f3n y repercusi\u00f3n k\u00e1rmica. Se tienen en cuenta todas las causas y efectos. Los que siembran deben cosechar. Permita que el karma se desarrolle por completo y coseche sus frutos tambi\u00e9n. Ninguna interferencia externa era apropiada.<\/span>
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Gautama dijo: \u201cLa traici\u00f3n, el enga\u00f1o, el robo y tales actos que crean dolor en el otro deben evitarse en todo momento. La traici\u00f3n es mal karma. Muy, muy mal karma para quien lo realiza y tambi\u00e9n para quien lo sustenta. Perseguir\u00e1 a quien lo realice m\u00e1s all\u00e1 de la vida y experiencias similares lo perturbar\u00e1n una y otra vez. Aquellos que traicionan a otros ser\u00e1n traicionados mucho m\u00e1s. Lo mismo ocurre con la victimizaci\u00f3n y el asesinato del car\u00e1cter. Es igual al asesinato. S\u00e9 consciente. Nunca participes o apoyes nada de eso. Lleva tu vida tan cordialmente como puedas. Di siempre la verdad, transmite tu mente sin prejuicios y vive una vida limpia.
La culpa extrema perseguir\u00e1 a aquellos que traicionan y enga\u00f1an a otros. Puede que obtengas alg\u00fan \u00e9xito inicial, pero perder\u00e1s tu conciencia, que est\u00e1 cerca de tu alma. \u00bfDe qu\u00e9 sirve ganar el mundo perdiendo el alma? La condenaci\u00f3n eterna caer\u00e1 sobre aquellos que enga\u00f1an, roban, traicionan y asesinan a otros\u201d.
Continu\u00f3: \u201cToda causa tiene su efecto. Todo efecto tiene su causa. Esto es inevitable. Lo \u00fanico que podemos hacer los humanos es evitar actos de emociones, crueldad e insensibilidad. Evita las malas compa\u00f1\u00edas. Camine siempre con amigos elevados o al menos con aquellos que son buenos de coraz\u00f3n y ben\u00e9volos por naturaleza. Nunca se deje seducir por los poderes espirituales o sus demostraciones y recurra a pr\u00e1cticas de naturaleza oscura para adquirirlos. Esto le afectar\u00e1 a trav\u00e9s de los tiempos de la vida. Mant\u00e9ngase siempre con el camino de la luz de nuestros gur\u00fas y la tradici\u00f3n. Ayudar siempre y lastimar nunca. Nunca da\u00f1es a ning\u00fan ser, y mucho menos a otro ser humano y nunca da\u00f1es a ninguna persona santa a trav\u00e9s de pensamientos, palabras o acciones. Nunca saldr\u00e1s de su implicaci\u00f3n durante cientos de vidas. Las malas causas dar\u00e1n malos efectos. Esta es la principal causa de todos los dolores del mundo de hoy. Acciones insensibles, que dan como resultado malos resultados\u201d.<\/p>\n

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Posesividad<\/p>\n

Un \u00e1guila volaba con un trozo de carne en el pico. Ten\u00eda prisa por llevarlo a un lugar seguro y comer tranquilo. La carne era un poco m\u00e1s grande de lo que pod\u00eda tragar f\u00e1cilmente en su camino. De repente, una escuela de cuervos comenz\u00f3 a perseguir al \u00e1guila. Volaron con \u00e9l y comenzaron a atacarlo. El \u00e1guila estaba indefensa. No pod\u00eda tomar represalias porque ten\u00eda este trozo de carne entre sus picos. El \u00e1guila no se dio cuenta durante mucho tiempo por qu\u00e9 los cuervos lo atacaban. Finalmente, se dio cuenta de que los cuervos buscaban la carne entre su pico y no a \u00e9l. Durante alg\u00fan tiempo se mostr\u00f3 reacio a dejar ir la carne ganada con tanto esfuerzo. Entonces amaneci\u00f3 la sabidur\u00eda con el intenso sufrimiento por el ataque de los cuervos. Finalmente, dej\u00f3 caer la carne. Inmediatamente, los cuervos lo abandonaron y siguieron al trozo de carne. Todos somos como esta \u00e1guila. Siempre nos negamos a abandonar la causa de nuestro sufrimiento y sufrimos eternamente, a menudo inconscientemente y sin saberlo. Trabajamos duro y ganamos nuestras posesiones adecuadas para nuestro cuerpo, mente o intelecto. Cuando tenemos esas posesiones, independientemente de si son posesiones materiales o siddhis de naturaleza espiritual, los cuervos de la sociedad comienzan a perseguirnos y cazarnos. Vienen a quitarnos nuestras posesiones ganadas con tanto esfuerzo. Nos negamos a dejarlo ir porque creemos que son leg\u00edtimamente nuestros. Ni nosotros ni los cuervos entendemos el hecho de que estas posesiones son temporales y realmente nunca nuestras o de ellos. Todo pasa de manos tarde o temprano. Pero, hacemos nuestro mejor esfuerzo para defender nuestras posesiones. En el trato, podemos salir lastimados. Finalmente, cuando nos volvamos indefensos, lo dejaremos ir de mala gana. De lo contrario, la muerte nos separar\u00e1 por completo de nuestras posesiones mundanas. Cuantas m\u00e1s posesiones tengamos, m\u00e1s seremos atacados por el mundo. Cuanto menores son las posesiones, m\u00e1s libre es la vida. Los seres humanos se aferran a sus posesiones y atraen a muchos de esos cuervos.<\/p>\n

Cuando deja ir sus posesiones a nivel corporal, mental e intelectual, el mundo de los cuervos deja de molestarle. Avadhootas son ejemplos andantes de este nivel de desapego no posesivo.<\/p>\n

Vacas<\/p>\n

Otro d\u00eda, mientras atend\u00eda a las vacas del ashram, Gautama dijo: \u201cNuestro gurudeva dice que las vacas son sagradas. La sabidur\u00eda v\u00e9dica nunca le dio tanta importancia a ning\u00fan otro animal excepto a las vacas, aunque est\u00e1 enraizada en ahimsa y respeta a todos los seres\u201d. Las vacas son consideradas seres celestiales. \u00bfSabes por qu\u00e9? Los estudiantes asintieron con la cabeza en sentido negativo. Los \u00e1rboles consumen di\u00f3xido de carbono y liberan ox\u00edgeno, lo cual es beneficioso para la existencia humana. De igual manera, la vaca es el \u00fanico animal en el planeta tierra que tiene la capacidad de tomar las energ\u00edas negativas de la sociedad y libera solo material positivo. La vaca en la sociedad absorbe toda la negatividad de la sociedad en un nivel sutil, la almacena en su cuerpo y libera solo cosas buenas como leche, esti\u00e9rcol y orina, todo lo cual nutre la vida. Todos son medicamentos seg\u00fan Ayurveda. Todos ellos se utilizan en nuestras ceremonias y cultos, as\u00ed como en granjas y para el cultivo org\u00e1nico de cultivos. El esti\u00e9rcol de vaca tambi\u00e9n es antis\u00e9ptico. El esti\u00e9rcol de una vaca que come materia pura no tendr\u00e1 olor. Lo esparcimos en nuestro patio y en el piso para que sea antis\u00e9ptico. La carne de una vaca no debe comerse porque en un nivel sutil contiene todas las toxinas del mundo que absorbe en cada momento de la sociedad. Son seres sutiles y nunca se involucran en conflictos y peleas. Absorben, almacenan y emiten solo materia pura. Es por eso que una vaca puede compararse con un \u00e1rbol.
Un \u00e1rbol toma aire usado y contaminado y libera aire puro que es bueno para nuestros pulmones. Esta es tambi\u00e9n la raz\u00f3n por la que siempre estamos sentados bajo los \u00e1rboles durante los satsangs. El aire puro nos refresca y rejuvenece. Est\u00e1 agudizando nuestras mentes y receptivas. Esto nos ayuda a absorber m\u00e1s sabidur\u00eda. Los antiguos sabios no usaban el esti\u00e9rcol de ning\u00fan otro animal en la tierra excepto el de las vacas con el fin de protegerse de las bacterias y tambi\u00e9n como le\u00f1a cuando se seca. Su sacralidad es su cualidad antis\u00e9ptica. Incluso puede curar heridas. El cuerpo entero de una vaca es \u00fatil.<\/p>\n

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Nuestras escrituras dicen que todo el cuerpo de la vaca es la morada de muchas deidades. Cada deidad tiene un prop\u00f3sito funcional. Este prop\u00f3sito se cumple a trav\u00e9s del cuerpo de la vaca. Incluye la purificaci\u00f3n desde lo denso hasta lo m\u00e1s sutil. La vaca almacena todo lo sutil negativo que toma en su cuerpo y lo destruye al morir. As\u00ed el mundo se mantiene purificado. Aquellos que respetan a las vacas, son espont\u00e1neamente de naturaleza s\u00e1tvica. Bebemos su leche. Por lo tanto, la vaca es como nuestra madre. Respetamos a nuestra madre. Respetamos a las vacas como nuestra madre. \u00bfQui\u00e9n puede matar a su propia madre? Nuestros predecesores, santos y sabios constantemente nos ped\u00edan que nos mantuvi\u00e9ramos alejados de \u201chimsa\u201d de cualquier tipo. Himsa es violencia. La violencia perturba el nivel vibratorio; tanto dentro como fuera de nosotros. La violencia en pensamientos, palabras y acciones nos ata a las emociones y las emociones nos llevan a m\u00e1s karmas. El karma tiene su ra\u00edz en deseos insatisfechos combinados con emociones que refuerzan un car\u00e1cter operativo y una constituci\u00f3n. Por lo tanto, un verdadero sadhaka (buscador\/practicante) debe ser consciente de tales trampas en el camino de la liberaci\u00f3n y mantenerse alejado en todo momento. No debemos da\u00f1ar a ning\u00fan ser de ninguna especie. Sea compasivo y amable siempre. Nunca seas ego\u00edsta ni alteres la vida de nadie. La vida es el lecho donde experimentas tu karma a lo largo del tiempo. Mant\u00e9n tu cama siempre ordenada y limpia.<\/p>\n

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Miedo<\/p>\n

El miedo destruye como el fuego. El miedo es uno de los formidables enemigos en el camino de la liberaci\u00f3n. Las religiones y los maestros posesivos a veces usan el miedo para controlar a sus s\u00fabditos, lo que eventualmente los afecta a ellos mismos y a su camino de manera adversa. En el camino de la liberaci\u00f3n, antes de emprender la conquista de su mente, debe conquistar todos sus miedos. Guru es el ep\u00edtome de la valent\u00eda y nuestra luz principal. Disolvemos nuestros miedos en la conciencia de nuestro Gur\u00fa y llevamos una vida de total vacuidad y ligereza. No tenemos motivos para temer cuando tenemos una fe inquebrantable en nuestro Gur\u00fa. Guru nos cuida en cada paso. La fe destruye el miedo como el agua extingue el fuego. La fe es el agua m\u00e1s confiable que destruye las llamas de nuestros miedos. La conciencia es la forma permanente de abordar nuestros miedos.
En otras palabras, la mejor manera de conquistar los propios miedos es enfrentarlos y quemarlos en el fuego de la conciencia. Una cuerda se siente como una serpiente en la oscuridad para una mente ignorante y surgen los temores correspondientes; pero cuando obtiene la luz de la conciencia, el miedo desaparece. Asimismo, la mayor\u00eda de los miedos est\u00e1n relacionados con la oscuridad, la muerte o lo desconocido. No tienen ning\u00fan valor a la luz del d\u00eda de la conciencia. El miedo es la trampa. El mundo usa el miedo para atar a la gente. Esto est\u00e1 mal. Cuando profundizamos m\u00e1s y m\u00e1s en nuestro silencio interior, todos los miedos almacenados comenzar\u00e1n a aflorar. Mira y d\u00e9jate llevar. Mira y d\u00e9jate llevar. Tienen que escapar a trav\u00e9s de la mente consciente. No se asuste ni se entrometa con ellos. Deben ser liberados con gracia. El miedo es ignorancia. Su remedio es la conciencia. Tu gur\u00fa te est\u00e1 protegiendo, velando por ti. Todos los miedos son ilusiones. Deja ir tus ilusiones y te establecer\u00e1s en la verdad absoluta.<\/p>\n

Fuego<\/p>\n

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Tenga en cuenta que somos esencialmente el fuego. El fuego de la creaci\u00f3n que descansaba en el vientre del Sol se convirti\u00f3 en la Galaxia. El fuego de la voluntad en la conciencia del supremo Para Brahma manifestado como el universo. El fuego del vientre de tu madre te cre\u00f3. El fuego en tu est\u00f3mago te sostiene. La existencia est\u00e1 conectada al fuego. El fuego es el \u00fanico elemento que lo quema todo y nunca se contamina. Solo deja cenizas que van m\u00e1s all\u00e1 del sabor y el dise\u00f1o. Las llamas de fuego solo suben y nunca bajan. Por lo tanto, se considera como el portador elegido de ofrendas a todas las deidades. Siempre es puro. Siempre es sagrado. Es por esto que nuestra tradici\u00f3n mantiene el fuego como nuestro m\u00e1s cercano aliado y m\u00e1s r\u00e1pido amigo. Ofrecemos todas nuestras impresiones y aflicciones al fuego sagrado. Todos nuestros sankalpas y todos nuestros samskaaras se ofrecen al fuego todos los d\u00edas. El fuego lo toma y nos libera de sus malos efectos cada d\u00eda, pero nunca se contamina con \u00e9l. Adoramos al Sol como la fuente de esta plataforma llamada galaxia donde la vida podr\u00eda prosperar. Adoramos a la tierra porque ella nos dio la plataforma para nuestras gratificaciones. Mantenemos nuestros cuerpos sagrados y libres de lujuria porque nuestro \u00fanico plan y objetivo de vida es la liberaci\u00f3n. Cuando quemamos todas nuestras identificaciones e identidades junto con las impresiones almacenadas en la capa causal, nos disolvemos en el Parabrahman supremo. Cuando dejamos de existir, s\u00f3lo existe la suprema conciencia inmaculada. As\u00ed, nos anulamos a nosotros mismos.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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Nuestro gur\u00fa es un avadhoota. Es un gran yogui. Lleg\u00f3 cumplido. Aquellos que llegan completamente realizados pueden ser considerados nacimientos avat\u00e1ricos. Eligieron sus nacimientos conscientemente, mientras que la mayor\u00eda de nosotros elegimos nuestras encarnaciones por la necesidad de cumplir los deseos insatisfechos de nuestras encarnaciones pasadas. Han nacido sobre una base dh\u00e1rmica para preservar las causas dh\u00e1rmicas. Respetan el dharma y su vida misma es su mayor ense\u00f1anza. Aquellos que vienen realizados no tienen nada que lograr en esta encarnaci\u00f3n. Solo tienen que entregar con el tiempo. Se revelan en consecuencia, seg\u00fan la necesidad y la necesidad. No muestran nada que sea innecesario. Nunca pretender\u00e1n ni esperar\u00e1n nada del mundo. Est\u00e1n totalmente desapegados del samsara o de la existencia mundana pero actuar\u00e1n seg\u00fan la demanda de la encarnaci\u00f3n y el tiempo. La mayor\u00eda de los maestros son solo acharyas. Ellos son maestros. S\u00f3lo han adquirido conocimientos. El problema con la destreza espiritual adquirida es que el poder logrado a trav\u00e9s de los mantras y las pr\u00e1cticas debe mantenerse a trav\u00e9s de la abstinencia y las pr\u00e1cticas rigurosas y son dif\u00edciles de mantener. Necesitan realizar pr\u00e1cticas sinceras sobre una base consistente mientras se abstienen de muchos se\u00f1uelos de la tierra para mantener lo que ganaron o de lo contrario pronto lo perder\u00e1n. Algunas personas observan un celibato estricto. Algunos se mantienen alejados de la gente.
Algunos se sumergen en pr\u00e1cticas severas. Pero los que lleguen cumplidos andar\u00e1n y hablar\u00e1n como hombres ordinarios ya que nada tienen que ver con los nombres, t\u00edtulos y vanas glorias o fama del mundo. Tales ascetas nunca pueden compararse con los acharyas. Siguen estrictamente la voluntad divina, en el orden divino y nunca se desviar\u00e1n ni un cent\u00edmetro, aunque les cueste la vida. Su \u00fanico inter\u00e9s es el establecimiento o restablecimiento de sanatana dharma, las reglas b\u00e1sicas b\u00e1sicas para una existencia armoniosa. No tienen excesos ni exigencias. No esperan nada de nadie y nadie les puede hacer ning\u00fan favor. Aceptan limosnas y bendicen al dador con abundancia de bienaventuranza espiritual; nunca mendigan ni piden. Aceptan lo que les llega espont\u00e1neamente. Incluso los peque\u00f1os actos de bondad son profundamente apreciados y nutridos.<\/p>

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El amor es su alimento y ofrenda. El fuego es su aliado. El silencio es el lecho sobre el que existen. La conciencia es AUM. No hay nada aparte de ellos. Entonces, amigos, no se confundan entre un maestro consumado que no tiene inter\u00e9s en probar nada con un santo adquirido que est\u00e1 ansioso por mostrar lo que ha ganado a trav\u00e9s de libros o pr\u00e1cticas. Las personas que no entienden el silencio inherente no se conectar\u00e1n con estos santos establecidos que a menudo parecen nada. Las mentes inquietas los dejar\u00e1n. La mente inquieta deambula hacia los maestros adquiridos que muestran su destreza ganada. Estos buscadores quedan atrapados f\u00e1cilmente en una actividad que mantiene el ruido interno durante toda la vida y, a veces, m\u00e1s all\u00e1. Por lo tanto, incluso un entusiasta espiritual puede tardar mucho en encontrar su camino, e incluso si lo ha encontrado, reconocerlo y casarse con \u00e9l por completo. Un maestro consumado como nuestro gur\u00fa Shantananda es pleno y completo. Una olla llena de agua nunca hace ruido. El ruido ocurre solo cuando la olla est\u00e1 medio llena de agua. Se sacude y se derrama. Por lo tanto, sean ollas llenas y nunca se comprometan nunca. No hay nada que probar en el mundo exterior. Pero tienes que permanecer enraizado en tu mundo interior y esto necesita una atenci\u00f3n alerta.
El silencio interior es tu mayor tesoro y tu mayor bendici\u00f3n. Y la asociaci\u00f3n de un maestro establecido eliminar\u00e1 espont\u00e1neamente y sin esfuerzo los antiguos bloqueos k\u00e1rmicos y te colocar\u00e1 firmemente en la direcci\u00f3n de la disoluci\u00f3n. Por lo tanto, nunca confundas entre siddhis (poderes) inherentes y siddhis adquiridos. Lo inherente siempre permanece y lo adquirido puede desaparecer en cualquier momento.<\/p>

Como ejemplo, Gautama narr\u00f3 la historia de otro monje en las propias palabras del monje a una pregunta sobre c\u00f3mo adquiri\u00f3 la iluminaci\u00f3n a una edad tan temprana.<\/p>

\u201cServ\u00ed al maestro en su casa para poder observarlo de cerca. Y d\u00eda y noche me qued\u00e9 mirando al maestro. Nunca me mir\u00f3 tanto. Me sent\u00e9 en el suelo y mir\u00e9 mientras el maestro continuaba con su trabajo. Al principio, mi mente estaba inquieta. Y vi al maestro inquieto y a menudo tambi\u00e9n irritable. Todav\u00eda segu\u00ed haciendo la misma pr\u00e1ctica. El maestro no me pregunt\u00f3 nada. No le ped\u00ed nada al maestro. Lentamente, comenc\u00e9 a sentir un vac\u00edo dentro de m\u00ed. Algunas cosas me estaban dejando. Quiz\u00e1s me estaba fusionando con la conciencia del maestro. Lo que me dej\u00f3 fue mi inquietud. La mente comenz\u00f3 a calmarse.<\/p>

Cuando mir\u00e9 al maestro, tambi\u00e9n parec\u00eda bastante relajado y tranquilo. No se manifest\u00f3 inquietud en \u00e9l. Yo continu\u00e9. Mi silencio interior se hizo m\u00e1s y m\u00e1s profundo. Una especie de \u00e9xtasis comenz\u00f3 a ocupar el espacio. Cuando mir\u00e9 al maestro, lo encontr\u00e9 extasiado con una alegr\u00eda incontrolable. Cuando le pregunt\u00e9 a un hombre sentado a mi lado por qu\u00e9 el maestro est\u00e1 tan feliz, me pregunt\u00f3: \u201c\u00bfVes la felicidad? Veo rabia e inquietud\u201d. Decid\u00ed seguir mi propia conciencia, que era lo mejor que pod\u00eda hacer. La verdad fue entregada a cada uno de acuerdo a su estado mental y capacidad. El vac\u00edo aumenta la capacidad. Debemos ser fieles a nosotros mismos. Debemos confiar en nuestra propia experiencia. Desde entonces, no ped\u00ed opiniones sobre mi gur\u00fa a nadie. Mi silencio interior me hizo inm\u00f3vil. Empec\u00e9 a sentarme en el mismo lugar en un profundo silencio con la ausencia de la mente desde la ma\u00f1ana hasta la tarde e incluso durante la noche a veces. Nunca me preocup\u00e9 por la comida o el agua. A menudo, se convirtieron en un obst\u00e1culo para mi estado de ser. Comprend\u00ed que no tengo otros reinos que conquistar. He alcanzado el m\u00e1s alto Everest de la conciencia. Esper\u00e9 por la orden de Guru. \u00c9l nunca me mir\u00f3. Todav\u00eda hizo su papel como siempre y diferentes personas vieron sus diferentes sabores y pensaron que lo conoc\u00edan. Jug\u00f3 esta ilusi\u00f3n y existi\u00f3 todo el tiempo que sea necesario. Me sent\u00ed completa, pero no hab\u00eda un \u00abyo\u00bb para sentir esa plenitud. No le ped\u00ed nada a mi Gur\u00fa. Ni siquiera le pregunt\u00e9 si \u00e9l es mi Gur\u00fa. Solo mir\u00e9, mir\u00e9 y mir\u00e9. Me di cuenta de que me estoy mirando a m\u00ed mismo cuando lo estoy mirando a \u00e9l. \u00c9l es mi YO. \u00c9l es mi alma manifestada en otra forma. Comprend\u00ed el n\u00facleo de la existencia. Comprend\u00ed que no tengo existencia fuera del universo. \u00abMor\u00ed. El Maestro me llam\u00f3 una ma\u00f1ana. Puso su mano sobre mi cabeza y dijo: \u201cTe he vaciado. Te has convertido en m\u00ed. Ahora ve al mundo y s\u00e9 un faro de luz hacia la oscuridad de la ignorancia. S\u00e9 como un \u00e1rbol que da sombra tanto al le\u00f1ador como a la nodriza. No tienes separaci\u00f3n de m\u00ed. Somos esencialmente uno. Te di el vac\u00edo, que te hizo completo. Ahora te doy la libertad. Se libre.\u00bb<\/p>

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La historia de Govinda<\/p>

Govinda fue compa\u00f1ero de clase de Vamadeva. Misma edad y tama\u00f1o. Fueron amigos cercanos desde el principio. Se ba\u00f1aron juntos en el r\u00edo y durmieron en el mismo colch\u00f3n. Incluso ten\u00edan un poco de parecido en la medida en que algunos pensaron que eran gemelos. Govinda era unos meses mayor que Vamadeva. Pero se comport\u00f3 como si fuera el hermano mayor que Vamadeva acept\u00f3 y permiti\u00f3.<\/p>

Cuando crecieron y ambos se trasladaron a los \u00faltimos a\u00f1os de la adolescencia, Govinda comenz\u00f3 a desarrollar intereses amorosos mientras que Vamadeva se enamor\u00f3 del aislamiento y el silencio. En cada oportunidad, Vamadeva retirar\u00eda su mente de los materiales externos y la sumergir\u00eda en el estanque interior de la conciencia, mientras que Govinda estar\u00eda ocupado charlando con su novia, que era la hija de un comerciante no muy lejos del ashram del Gur\u00fa en Varanasi. Muchas veces trat\u00f3 en vano de llevar a Vamadeva a su camino de placeres.<\/p>

Vamadeva no ten\u00eda ning\u00fan inter\u00e9s y se estaba asentando profundamente en el estanque del silencio interior y haciendo que su mente flotara en \u00e9l como un tronco de madera, sin ataduras a nada. Lenta pero constantemente, a medida que se reduc\u00eda su dependencia del mundo exterior, su mente se disolv\u00eda en el estanque del silencio. Su materia mental se volvi\u00f3 menor d\u00eda a d\u00eda y finalmente, se disolvi\u00f3 totalmente en la piscina. La t\u00e9cnica de nadar en la piscina interior del silencio fue impartida por su gur\u00fa Shantananda en silencio. Un d\u00eda, Shantananda le hizo un gesto con la cabeza a Vamadeva para que fuera a su habitaci\u00f3n. Cuando entr\u00f3 en su habitaci\u00f3n, Shantananda estaba sentado en el suelo sobre una alfombra en postura de loto con los ojos cerrados.
Se par\u00f3 frente a \u00e9l hasta que abri\u00f3 los ojos. Tard\u00f3 una buena media hora. Hizo un gesto con la cabeza a Vamadeva para que se sentara frente a \u00e9l. Cuando se acomod\u00f3 en la postura del loto, Shantananda mir\u00f3 a los ojos de Vamadeva. Probablemente estaba midiendo la profundidad del estanque de silencio. Sus ojos penetraron a trav\u00e9s de sus dos ojos en el oc\u00e9ano interior. Vamadeva se sent\u00f3 hipnotizado. Shantananda se sumergi\u00f3 en el oc\u00e9ano de silencio que esperaba ser explorado dentro de su disc\u00edpulo Vamadeva. Las olas del oc\u00e9ano del silencio rugieron y rodaron en silencio ante la mirada fija de Shantananda. Estaba activando algo. Estaba entregando, as\u00ed como recolectando y eliminando los restos de sonido de la piscina. Vamadeva sinti\u00f3 como si estuviera flotando, girando sin control y disolvi\u00e9ndose. Se disolvi\u00f3. No ten\u00eda conciencia de su cuerpo ni de lo que pas\u00f3. Quietud total! \u00a1Alegr\u00eda desatada de la quietud! Sin persona, sin personalidad, sin mundo exterior. S\u00f3lo cuando hay una personalidad, hay un mundo exterior. Somos testigos del mundo de acuerdo con nuestra personalidad. Todo se disolvi\u00f3. S\u00f3lo exist\u00eda el silencio. El sonido del oc\u00e9ano era silencio. Cuando Vamadeva volvi\u00f3 a la conciencia terrestre, era bien pasada la medianoche. Su gur\u00fa hab\u00eda salido de la habitaci\u00f3n. Se sent\u00f3 all\u00ed mucho m\u00e1s tiempo, hasta que amaneci\u00f3, simplemente estando en silencio sin el empuje de los pensamientos en total y completa felicidad. Sab\u00eda que hab\u00eda llegado. Su gur\u00fa le ha dado el regalo m\u00e1s grande. \u00c9l hab\u00eda llegado. \u00a1La conciencia que \u00e9l ha estado buscando dentro, hab\u00eda ATERRIZADO! La gratitud brot\u00f3 como agua salada en sus ojos. Empez\u00f3 a fluir sobre sus mejillas. Cuando escuch\u00f3 el sonido del gur\u00fa y sus compa\u00f1eros disc\u00edpulos saliendo para ba\u00f1arse en el ghat, tambi\u00e9n se levant\u00f3 para acompa\u00f1arlos.<\/p>

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Govinda no pudo entender el repentino cambio en su amigo ni Vamadeva explic\u00f3 nada. Su falta de inter\u00e9s por casi todas las cosas mundanas fue una gran confusi\u00f3n para Govinda. Hizo todo lo posible para volverlo cuerdo. Incluso le present\u00f3 a Vamadeva a algunas de las chicas m\u00e1s bonitas del vecindario y lo llev\u00f3 a lugares de placer. Nada funcion\u00f3. Vamadeva permaneci\u00f3 tan distante como siempre, pero nunca neg\u00f3 su compa\u00f1\u00eda para las actividades de Govinda. Vamadeva era m\u00e1s como una sombra inevitable para Govinda, inevitable pero sin interferir.<\/p>

La clave del encanto de Govinda era su habilidad para predecir el futuro. Era en parte habilidad y en parte intuici\u00f3n. Pero, siempre funcion\u00f3. Comenzando por su novia, que luego se convirti\u00f3 en su esposa, hasta las mujeres ancianas y desdentadas que consultaban con \u00e9l si hab\u00eda matrimonio en sus tarjetas; todos quedaron encantados con su destreza. Fue Gautama quien inici\u00f3 a Govinda en la astrolog\u00eda siguiendo las instrucciones de Shantananda. La evaluaci\u00f3n del gur\u00fa fue precisa, como siempre. Sab\u00eda que Govinda llevar\u00eda una existencia terrestre inmerso en sus glorias y elogios personales. Lo que le dio a Vamadeva fue exactamente por lo que vino all\u00ed. Cada disc\u00edpulo siempre obtuvo exactamente lo que se merec\u00eda.<\/p>

El viaje de Govinda fue colorido, pero no siempre muy tranquilo hasta su matrimonio. Al suegro comerciante de Govinda nunca le gust\u00f3 mucho. Su naturaleza habladora y su demostraci\u00f3n de poder para predecir no le fueron tan bien. Cre\u00eda que Govinda era un advenedizo y eventualmente abandonar\u00eda a su hija por otras mujeres. En aquellos d\u00edas, dos o tres esposas eran un s\u00edmbolo de estatus. Entendi\u00f3 que Govinda puede caminar por ese camino para lucirse porque comi\u00f3, vivi\u00f3 y se ba\u00f1\u00f3 de aplausos. Por lo tanto, en un momento dado, Govinda tuvo que fugarse con su novia y casarse en un templo en el pueblo de al lado. Vamadeva tambi\u00e9n fue su compa\u00f1ero en esta aventura. Aunque silencioso y prefiriendo el aislamiento, Vamadeva nunca tuvo miedo. Asimismo, todo el despliegue de romance de Govinda nunca cre\u00f3 ninguna onda de deseo en la conciencia inm\u00f3vil de Vamadeva. Finalmente, cuando regres\u00f3, el indefenso suegro se vio obligado a aceptar a su extravagante yerno. Ese fue el comienzo del asentamiento de Govinda en la ciudad de Varanasi como un adivino establecido visitado por los ricos y famosos, as\u00ed como por las clases pobres de la sociedad. Era un buen hombre con un buen coraz\u00f3n. Ayud\u00f3 desinteresadamente. Eventualmente, se hizo rico y popular y vivi\u00f3 felizmente con su esposa e hijos.
Govinda siempre se preocup\u00f3 por Vamadeva, aunque este \u00faltimo prefer\u00eda el aislamiento y el silencio. M\u00e1s tarde en su vida, cada vez que pod\u00eda atrapar a Vamadeva, lo tra\u00eda a casa y lo hac\u00eda dar conferencias sobre filosof\u00eda a una audiencia que reunir\u00eda sin esfuerzo. Pero, la mayor\u00eda de las veces, Vamadeva reconocer\u00eda su agenda oculta de encontrarse con una chica o forzar un matrimonio y escapar\u00eda del lugar. A menudo, Govinda nunca le dijo a Vamadeva qu\u00e9 esperar y lo invit\u00f3 a su casa con el pretexto de que su esposa hab\u00eda estado preguntando por \u00e9l o que no hab\u00eda visto a los hijos de Govinda en mucho tiempo. Vamadeva amaba a los ni\u00f1os y no pod\u00eda negar tales invitaciones. Cuando llegaba all\u00ed, hab\u00eda mucha gente esperando para verlo o asistir a su satsang. Inmediatamente dar\u00eda un giro en U y desaparecer\u00eda o, si el agarre de Govinda era firme, escapar\u00eda cada vez que pudiera. Despu\u00e9s de unos a\u00f1os, cuando Vamadeva se alej\u00f3 de Varanasi, no se encontraron durante mucho tiempo. Se conocieron una vez antes de que Vamadeva dejara su cuerpo a la edad de 49 a\u00f1os.<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t

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La despedida<\/p>

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Despu\u00e9s de 14 a\u00f1os en la presencia y gu\u00eda de Shantananda, era hora de que Vamadeva se fuera. Govinda hab\u00eda dejado la escuela antes de casarse. Vamadeva se qued\u00f3 ba\u00f1\u00e1ndose en la piscina del silencio de su gur\u00fa y la tradici\u00f3n. Tambi\u00e9n form\u00f3 nuevos disc\u00edpulos en ausencia de Gautama. A diferencia de Gautama, era un hombre de silencio. Por lo tanto, a los estudiantes les gustaban mucho m\u00e1s las clases de Gautama que las de Vamadeva. Vamadeva era casi como su gur\u00fa, siempre comprometido en un silencio inquebrantable.<\/p>

Era el d\u00eda de la partida. Vamadeva no sinti\u00f3 emociones. El mundo en el que estaba profundamente involucrado estaba dentro de \u00e9l. No hab\u00eda nada afuera que \u00e9l considerara como propio. Cuando la anciana sirvienta le pidi\u00f3 un pa\u00f1o, \u00e9l le dio el \u00fanico pa\u00f1o que le sobraba. \u00bfPor qu\u00e9 ten\u00eda que preocuparse? El calor estaba adentro y \u00e9l siempre disfrutaba del calor interior. \u00bfC\u00f3mo pod\u00eda molestarlo el fr\u00edo exterior?<\/p>

Las palabras de Shantananda fueron muy pocas, profundas y llenas de significado. Dijo en su tono profundo y pr\u00e1ctico. \u201cNunca cedas ante im\u00e1genes pretenciosas. Mantente fiel a tu verdadera imagen que no tiene forma. No te muestres a ti mismo o a tu estatura f\u00e1cilmente a la gente. Si lo hace, solo aumentar\u00e1 sus expectativas sobre usted. No mejorar\u00e1 su silencio interior. Rev\u00e9late a aquellos que est\u00e1n maduros y listos para disolverse. Entonces, no necesitar\u00edan pantalla para saber qui\u00e9n eres. Recorre el camino interior. No hay nada afuera que conquistar. Ya te has ganado tu trono. El trono es eterno. Siempre estar\u00e1s vigilado y protegido. No necesitas preocuparte por nada. No necesitas nada porque te has convertido en todo. No tienes nada que ver con el mundo pretencioso. No tienes nada que ver con las posesiones mundanas. Tienes que visitar a tus padres por \u00faltima vez, servirles durante un a\u00f1o antes de comenzar tu viaje, completando as\u00ed el dharma de un hijo. No te quedar\u00e1s en un lugar por m\u00e1s de tres d\u00edas. No desarrollar\u00e1s apego hacia nada.
Tendr\u00e1s seguidores y no disc\u00edpulos. Aunque seas un yogui Raja que est\u00e1 establecido en el silencio, ser\u00e1s conocido como un yogui Jnana. En tu pr\u00f3xima encarnaci\u00f3n, ser\u00e1s un Raja rishi completo. Pero no te preocupes por ninguno de estos t\u00edtulos, nombres o fama, que son se\u00f1uelos y ataduras terrenales. S\u00e9 siempre consciente de qui\u00e9n eres y mantente fiel a tu verdadera imagen\u201d.<\/p>

\u201cDe ahora en adelante, ser\u00e1s conocido como Atmananda Chaitanya y ser\u00e1s reconocido como Avadhoota\u201d.

Shantananda tom\u00f3 su recipiente lleno de agua sagrada de Ganga, tom\u00f3 un poco en su mano y roci\u00f3 sobre la cabeza de Atmananda. Tom\u00f3 dos flores, hizo un canto silencioso y se las entreg\u00f3 en la mano y busc\u00f3 a Guru Dakshina (ofrenda a Guru). Atmananda sac\u00f3 una granada de su bolsa de tela y la puso a los pies de su gur\u00fa. Se postr\u00f3 de cuerpo entero a sus pies de loto. El Gur\u00fa acept\u00f3 la ofrenda de su disc\u00edpulo; puso ambas manos sobre su cabeza y dijo: \u201cBendito seas. Ser una bendici\u00f3n. S\u00e9 \u00fatil y vive una vida con prop\u00f3sito hasta que dejes este cuerpo a la edad de 49 a\u00f1os. Me volver\u00e1s a encontrar en sookshma (sutil) antes de dejar la tierra. Cuando me veas, sabr\u00e1s que es hora de que te vayas. Prep\u00e1rate y vete dentro de los dos d\u00edas posteriores. Ve ahora. No mires atr\u00e1s. No te queda nada aqu\u00ed para tomar. Lo que necesites para tu vida por delante, ya lo tienes. Eres autosuficiente. ESTAS LIBRE.\u00bb AUTOSUFICIENTE\u2026 AUTOSUFICIENTE\u2026. CUMPLIDO\u2026 COMPLETAMENTE CUMPLIDO\u2026 LIBRE\u2026 LIBRE\u2026 LIBERTAD\u2026 Estas palabras siguieron resonando en su vac\u00edo interior durante mucho tiempo, mientras sal\u00eda de la morada de su Gur\u00fa con el coraz\u00f3n rebosante de gratitud. Se sent\u00f3 por un tiempo en las orillas del Ganges. \u00c9l la mir\u00f3 durante mucho tiempo. Lentamente, se meti\u00f3 en el agua y se sumergi\u00f3 muchas veces. Bebi\u00f3 mucha agua. Limpi\u00e1ndose con su \u00fanica toalla, se puso la \u00fanica tela sobre la ropa interior mojada y comenz\u00f3 a caminar hacia la direcci\u00f3n de su casa y sus padres.<\/p>

\u00a0<\/p>

Gratitud
M<\/p>\t\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t\t\t<\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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