Tributo a Shirdi Sai Baba

Baba sobre sí mismo

Más allá de todas las dualidades existe un Sadguru

• Soy el esclavo de Dios. Dios es el Señor y el Maestro.
• Este es un brahmán, un brahmán blanco, un brahmán puro. Este brahmán conducirá a miles de personas al subhra marga (camino blanco o camino a la realización del Ser) y los llevará a la meta, hasta el final. Este es un Brahmin Masjid.
• Brahman es mi padre y Maya es mi madre. Mientras se entrelazaban, obtuve este cuerpo. Soy Parvardigar (Dios). Vivo en Shirdi y en todas partes.
• Todas las cosas son mías, doy todo a todos.
• Todo este universo está en mí.
• Todo lo que ves en conjunto soy Yo mismo. Aquel que piensa que Baba está sólo en Shirdi, ha fallado totalmente en ver a Baba.
• Miro a todos por igual. Ni una hoja se mueve excepto por Mi gracia.
• Me enfado con ninguno. ¿Se enfadará una madre con sus hijos? ¿El océano devolverá el agua a los diversos ríos?
• Yo no instruyo (a nadie) por el oído. Nuestras tradiciones son diferentes.

Las enseñanzas de Baba

La vida misma de un Sadgurú es Su Enseñanza

• Sed los hijos reales y verdaderos de la madre (Dwarakamai). Y llena completamente tu revista. ¿Qué será de nosotros? La tierra volverá a la tierra, y el aire (aliento) volverá al aire. Esta oportunidad no volverá.
• Renuncia a todos los deseos y habita en tu mente en Dios-en-todo. Si la mente está así concentrada, se logra la meta.
• Para Dhyana (Meditación), medita en mí como sin forma, mera Ananda. Si eso es difícil, entonces piensa en mi forma, tal como la ves aquí. Piénsalo noche y día. Con tal meditación, la mente se disuelve en la unidad. Se perderá la diferencia entre el sujeto, el objeto y el acto de contemplación. Esto da como resultado Chaithanya Ghanatha, es decir, Brahma Samarasata. La mirada del Gurú es pan y leche para el discípulo.
• Si me conviertes en el único objeto de tus pensamientos y metas, alcanzarás paramartha, la meta suprema. Mírame con toda tu atención; así te miraré. Esta es la única verdad que mi Gurú me había enseñado.
• Los cuatro sadhanas y los seis sastras no son necesarios. Con toda confianza, confía en tu Gurú. Es suficiente.
• Aférrate a tu Gurú con una fe inquebrantable, cualesquiera que sean los méritos de otros Gurús y por pequeños que sean los méritos propios.
• No es el Gurú el que se convierte a sí mismo en tu Gurú. Eres tú quien debe considerarlo como tu Gurú, es decir, poner fe en él. Tome un postero y considérelo como su Gurú y vea si su meta u objetivo se alcanza o no.
• Mi Gurú, después de privarme de todo, me pidió dos paisas. Yo se los di. No quería regalos metálicos. Lo que pidió fue 1. Fe (Nishta) y 2. Saburi (Paciencia o resistencia alegre).
• Uno no debe permanecer en ningún lugar donde se hable mal de los santos (o del propio Gurú).
• Si alguien está enojado con otro, me hiere en lo vivo. Si alguien abusa de otro, siento dolor. Si alguien valientemente soporta el abuso, me siento muy complacido.
• Si viene alguien y os insulta o os castiga, no peleéis con él. Si no puede soportarlo, hable una o dos palabras sencillas, o bien abandone el lugar. Pero, no luches con él y des ojo por ojo. Me siento enfermo y asqueado cuando peleas con otros… No pelees con ninguno; ni escandalizar a ninguno. Cuando alguien hable mal de ti, pasa imperturbable. Sus palabras no pueden traspasar tu cuerpo. Otros actos los afectarán solo a ellos y no a ti. Son sólo tus actos los que te afectarán. Si otros nos odian, adoptemos Nama Japa (cantar el nombre de Dios) y evitémoslos… No ladréis a la gente; no seas belicoso. Soportar el reproche de los demás… Este es el camino a la felicidad. Deja que los demás y el mundo se vuelvan patas arriba, pero no te preocupes por eso; mantén tu propio curso recto. El mundo mantiene un muro…..entre uno mismo y los demás. Destruye este muro. Allah Malik (Dios es el Señor supremo)
• Ten respeto por Rinanubandha. Cualquiera o cualquier criatura que venga a vosotros, no la alejéis, sino recibidla con la debida consideración. Da comida al hambriento, agua al sediento y ropa al desnudo. Entonces Dios estará complacido.
• Si alguien te ruega algo, si puedes conceder la petición o conseguir que te la concedan, hazlo, no digas “No”. Si no tienes nada que dar, da un suave ‘no’; no te enojes con él. Si no te gusta desprenderte de lo que tienes, no digas falsamente que no tienes nada para dar. Niéguese a darlo en términos educados y diga que las circunstancias y los deseos se interponen en el camino.
• Trabajar, pronunciar el nombre de Dios, leer las escrituras. Si evitas las rivalidades y las disputas, Dios te protegerá.
• Nunca debemos matar a una serpiente. Porque nunca nos matará a menos que se lo ordene Dios. Si Dios así lo ha ordenado, no podemos evitarlo.
• Si alguien nos dice diez palabras, respondamos con una palabra, si es que respondemos. No batalles con ninguno…. ¿Quién es el enemigo de quién? No le digas a nadie que es tu enemigo. Todos son uno y lo mismo.
• Entre los seis vikaras (sentimientos), los celos son los más fáciles de conquistar. En este vikara, no hay cuestión de ganancia o pérdida (real) para nosotros. Los celos ( Matsara ) son la incapacidad de soportar el beneficio y la prosperidad de otra persona. Si otro obtiene fortuna y poder, no podemos soportarlo; lo escandalizamos. Cuando se encuentra con una pérdida, nos regocijamos. Pero, ¿es esto bueno? Cuando ese hombre alcanza la prosperidad, ¿qué pérdida hemos sufrido realmente? Pero, la gente no considera este punto. Si él se beneficia, considerémonos beneficiados; o esforcémonos por alcanzar igual bien. Ese debe ser nuestro deseo y determinación. ¿Qué nos ha quitado? ¡Ninguna cosa! Recibió la prosperidad que es el resultado de su Karma.
• Nunca acepte gratis el trabajo (o la propiedad) de otros. Esta debe ser la regla de tu vida.
• Siempre debes adherirte a la verdad y cumplir todas las promesas que hagas. Ten fe y paciencia. Entonces, estaré siempre contigo dondequiera que estés.
• Hagas lo que hagas, hazlo a fondo. De lo contrario, no te comprometas.
• Adhiérase a vairagya (desapego). Las mujeres son un gran peligro para un asceta. Piensa en Dios y acaba con el ego. Una persona que no ha vencido la lujuria no puede ver a Dios.
• No pidas prestado para celebrar una fiesta o festival, ni para romerías.
• Athithi (invitado) es cualquier criatura que tiene hambre y viene a ti a la hora del almuerzo, ya sea un ser humano o un pájaro, una bestia o un insecto. Todos estos buscan alimento. El verdadero athithi que obtienes, que no consideras como tal… En el momento de Kakabali (ofrecer comida a los cuervos), lleva mucho arroz hervido fuera de la casa y déjalo allí. No grites ni llames a ninguna criatura ni la ahuyentes. Cualquiera que sea la criatura que venga a comer, no dejes que eso perturbe tu mente. ¡Obtienes, por lo tanto, el mérito de alimentar a cientos de invitados!
• Come muy poco. No busque una variedad de comestibles. Un solo tipo, es decir, un plato será suficiente.
• La tierra da semillas. Las nubes llueven sobre ellos. El sol envía sus rayos, y los hace brotar. Cuando éstos brotan, la tierra, las nubes y el sol siguen su feliz curso en todas direcciones. No se regocijan por el crecimiento ni se desaniman por la destrucción de los brotes. No deberías ser afectado como estos. Si lo eres, ¿cuándo te puede llegar el dolor? Mukti (liberación) es esta ausencia de dolor.
• No debemos preocuparnos por la belleza o la fealdad de la persona, sino concentrarnos únicamente en Dios que subyace a esa forma.
• Lo que Dios da nunca se pierde y lo que el hombre da nunca perdura.
• Las personas piensan erróneamente que son diferentes entre sí. Yo estoy dentro de ti y tú estás dentro de mí. Sigues pensando de esta manera. Entonces te darás cuenta.