Le début

Il y a des siècles, dans l’actuel état du Maharashtra vivait un humble saint prêtre nommé Vishnu Sharman avec sa famille. Il n’avait qu’un seul fils, nommé Vamadeva. C’était un garçon calme mais brillant et les deux parents étaient fiers de lui. Vamadeva a grandi et il était temps pour lui de suivre une éducation formelle. Lorsque cette discussion eut lieu dans la maison au cours du dîner, Vamadeva insista auprès de son père Vishnu Sharman : “Je veux aller à Varanasi pour me soumettre à la tutelle du Maharishi Shantananda”. Vishnu Sharman est déconcerté par l’insistance de son fils de 8 ans. Varanasi était à un mois de voyage de leur village. Il a fait de son mieux pour dissuader Vamadeva. Plus que la distance, il ne pouvait pas digérer le fait qu’il ne pourrait pas voir son fils unique Vamadeva pendant de nombreuses années. S’il était allé dans un Gurukul proche, il aurait pu lui rendre visite chaque fois qu’il se sentait enclin à voir son fils. La mère de Vamadeva avait le même sentiment. Mais Vamadeva a insisté pour aller uniquement à l’école de Shantananda. Même si ses deux parents ne comprenaient pas la raison de son insistance, après beaucoup de réticences, ils ont accepté de réaliser le souhait de leur fils unique. Ils ont également réalisé et dit à Vamadeva que Maharishi Shantananda est très connu par ses méthodes d’enseignement extrêmement strictes et qu’il n’était pas facile de l’accepter comme étudiant. Il rejette ses aspirants étudiants pour des raisons apparemment insignifiantes. Il ne s’est jamais montré tendre envers un disciple. Il semblait même indifférent. Il croyait en une discipline extrême et sans compromis. Et ses tests d’admission étaient tout aussi difficiles. Rien de tout ça ne peut dissuader Vamadeva et il insiste toujours pour aller à Shantananda.

Après des jours de marche, de promenades en charrette à bœufs, de camping dans divers abris et auberges, après un voyage qui a duré près d’un mois et demi, Vishnu Sharman et son fils Vamadeva ont atteint la ville de Varanasi. Tout au long du voyage, Vamadeva était silencieux et contemplatif, tandis que son père Vishnu Sharman parlait tout le temps comme s’il n’aurait jamais une telle chance dans sa vie. Vishnu Sharman espérait contre toute attente que Shantananda pourrait rejeter son fils ou que Vamadeva pourrait changer d’avis et ne pas rester et étudier à Varanasi.

Après avoir atteint Varanasi, ils se sont reposés pendant quelques jours, ont visité le temple de Lord Kashi Vishwanath que tout hindou est censé visiter au moins une fois dans sa vie, se sont baignés dans le Gange et ont bu le nectar comme de l’eau jusqu’à ce que leurs cœurs soient remplis et ont commencé à se renseigner sur les moyens de rencontrer Shantananda. Ils ont appris que chaque matin à 3 heures, Shantananda avait l’habitude de venir se baigner dans les ghats avec ses disciples, qu’il pleuve ou qu’il fasse froid. Ils ont décidé d’attendre et de le rencontrer aux ghats. Ils attendirent.

Il était 3 heures du matin le jour suivant. Le Maharishi Shantananda est entré avec trois de ses disciples. Il était beau et majestueux, avec une barbe abondante et des yeux apaisants. Son visage était un océan de calme. Ses yeux étaient des bassins profonds de sagesse. Chacun de ses pas était majestueux. Il était grand et élégant. Vamadeva et Vishnu Sharman se prosternèrent à ses pieds sur le sol. Shantananda s’est arrêté. Il les regarda et demanda sans mots, avec ses yeux qui signifiaient – “Qui ? Pourquoi ?”. Il ne l’a pas demandé verbalement.

Vamadeva a incliné sa tête vers le bas et a dit “Grand Maître, je cherche à devenir votre disciple”. Les yeux de Shantananda ont pénétré la constitution du jeune garçon. Ses yeux ont percé le visible et l’invisible. Un léger sourire se dessina sur son élégant visage – peut-être à cause de la reconnaissance d’une autre vie, peut-être à cause de ce qu’il vit en Vamadeva. Shantananda était un homme peu loquace. Il observait presque toujours le silence, sauf lorsqu’il était extrêmement essentiel de parler.

Shantananda : Quel est votre nom ?

Vamadeva : Le cadavre ambulant ignorant et agité appelé Vamadeva, Guro.

Il demanda : “Que cherches-tu ?”

Vamadeva : “L’océan, Guro”.

Shantananda dit “Le chemin est juste ici en toi. Pourquoi ne pas y marcher ?”

Vamadeva a répondu “Ignorance, Guro. Besoin de feu. Besoin de lumière. Besoin d’être guidé pour entreprendre le voyage, Guro”.

Shantananda “Quelle est la destination ?” (Où veux-tu arriver ?)

Vamadeva : “Le non-percevable et l’inconnaissable, Guro”.

Shantananda “D’où partiras-tu ?” (Où veux-tu aller ?)

Vamadeva : “De l’obscurité de l’ignorance inhérente à l’esprit terrestre, du connaissable illusoire, des identifications, des liaisons. Des plaisirs illusoires ainsi que des illusions diverses, Guro, vers le calme et la félicité de la vérité absolue, immuable et inconnaissable”.

Quand la recherche se termine, l’homme devient LIBRE.

Shantananda a souri et a dit “Viens avec moi”. Vamadeva a gagné son test et a été accepté ! Le jeune homme de huit ans a vraiment surpris son père. Il était stupéfait de voir comment son fils avait acquis toutes ces connaissances sans avoir appris formellement quoi que ce soit de quiconque jusqu’à présent ! D’un côté, il était profondément impressionné par la stature de son fils à un si jeune âge, sans aucune éducation formelle. D’autre part, il craignait de ne jamais comprendre son fils. Vishnu Sharman n’a pas compris la conversation. Il a deviné un peu et en conséquence, une peur profonde a surgi en lui. Une profonde prémonition. Une sorte de conviction et de peur associée qu’il est peut-être en train de perdre Vamadeva pour toujours. Est-ce le début d’un chemin de renoncement pour Vamadeva ? Il cherche le silence. Va-t-il tout quitter et plonger dans l’anonymat de la robe safran ?  En tant que père normal, il souhaitait que son fils ait une bonne éducation, qu’il épouse une bonne fille, qu’il ait des enfants, qu’il s’installe et qu’il ait une vie normale comme tout le monde. Mais, il pouvait percevoir que ses souhaits étaient en train de se briser sous ses propres yeux.

Shantananda n’a jamais parlé à Vishnu Sharman, même s’il a reconnu sa présence. Il n’y a pas eu de discussion sur l’endroit où il emmène Vamadeva, ni sur la durée pendant laquelle il est censé rester avec lui pour l’éducation, ni sur aucune autre chose. Il n’y a pas eu de conversation du tout. Alors que Vamadeva s’éloignait avec Shantananda avec juste un regard et un signe de tête vers son père, il s’est assis sous le banian et a pleuré. Tant de questions sans réponse secouaient son esprit. Les plus prédominantes étaient : “Quand le reverrai-je ? Et “Est-ce que je le reverrai un jour ?” Puis, “Que vais-je dire à sa mère ?” Il a pleuré de façon incontrôlable. Puis il marcha jusqu’au ghat et regarda les traces de pas avec de l’eau sur les marches, celle de son fils, du Maharishi et d’autres personnes qui avaient disparu dans la nature de la ville. Il s’assit et pleura amèrement. Puis il enleva ses vêtements et plongea dans les bras glacés, mais chauds, de la mère Ganga. Il s’est immergé, lui et ses chagrins, dans son sein. Il a fait de nombreux plongeons. Quand il est revenu sur la rive, il se sentait mieux. Il était plus calme. Il a marché vers le temple du Seigneur Viswanath. Il voulait enlever le reste de ses émotions aux pieds du Seigneur Shiva. Les émotions et les relations terrestres sont presque toujours lourdes et contraignantes.

Rien n’affectait Vamadeva. Il venait de trouver sa voie, la raison de cette incarnation. Il était heureux. Il était excité. Les pieds de son Guru étaient la seule réalité pour lui. Il n’y avait nulle part ailleurs où regarder. Rien d’autre à voir non plus. Vamadeva marcha avec son gourou et ses camarades de classe jusqu’à sa demeure, pas si loin des ghats.

Le Gurukul

La demeure de Shantananda était disciplinée, soignée et propre. Une maison de taille moyenne avec de grandes vérandas sur les quatre côtés. Au moment où Vamadeva l’a rejoint, il avait déjà 8 disciples d’âges différents. Vamadeva est devenu le 9ème disciple. La plupart du temps, les disciples dormaient en rang sur la véranda à l’avant de la maison. Il y avait une cour ouverte sur la partie avant de la maison. Entre le portail et la maison, la cour ouverte était pavée de bouse de vache. La maison de Shantananda se composait de lui-même, de sa femme et d’un fils, de quelques vaches et veaux. Il traitait son fils et ses disciples de la même manière. Il traitait aussi les animaux de la même façon. Quelques aides ménagères locales venaient le matin de chez elles et aidaient la femme de Shantananda, Rukmini Devi, dans ses tâches ménagères. Mais, la plupart du temps, ce sont les étudiants qui ont participé à la majeure partie des travaux, notamment le soin des vaches, le lavage et le nettoyage des vêtements et du sol de l’ashram, etc. Ils se relayaient pour effectuer les tâches ménagères. Shantananda insistait sur la pratique de la respiration pulmonaire silencieuse pour augmenter la concentration de ses disciples. Lorsqu’un groupe d’étudiants est immergé dans la pratique, les autres ont l’habitude de faire tout le travail. Le jour suivant ou quelques jours plus tard, les autres pratiqueront et les autres prendront en charge les tâches ménagères. Cela se passait merveilleusement bien, sans aucune entrave, sans aucun rappel ni même aucune contrainte d’aucune sorte. Il y avait une symétrie et une synchronicité parfaites dans l’ashram de Shantananda.

Chaque étudiant faisait plus ou moins tout. Il fallait s’occuper des vaches et des veaux, les emmener au pâturage et les ramener, nettoyer la cour et la maison, laver le linge, aider à la cuisine, répondre aux besoins du gourou, assister aux conférences, ce qui était très aléatoire car le gourou parlait surtout par l’intermédiaire de Gautama, son assistant et principal disciple.

Gautama était l’un des disciples les plus âgés. Il était toujours très proche de son gourou, répondant aux besoins du gourou et, le reste du temps, aidant la femme du gourou dans les tâches ménagères. Il trouvait également le temps d’orienter les étudiants avec les enseignements clés du maître. Son daas bhaav (abandon total et servitude) était si étonnant qu’il est devenu spontanément un exemple vivant de ce que devrait être un disciple pour tous les autres étudiants. Il était intéressant pour Vamadeva d’être témoin de l’humilité et de l’abandon de Gautama à son gourou. Shantananda était un homme de peu de mots. Il parlait très peu. Gautama était un disciple qui lisait le silence de son Gurudeva et agissait en conséquence. C’était une véritable fête de voir comment Gautama traduisait le silence du gourou en actions profondes et appropriées sans aucun mot prononcé entre le gourou et le disciple. Les commandements tacites donnaient à Gautama la force de servir le Guru et sa mission sans faillir. Et c’était une synchronicité parfaite. Le silence de Shantananda était sa force. Il enseignait à ses élèves plus par le silence que par les mots.

Tout le monde observait attentivement et imitait ensuite Shantananda. L’enseignement clé de Shantananda était le silence et le statut de témoin. Il était toujours calme et inébranlable. Aucun événement ou activité n’atteignait ou ne touchait son silence inébranlable. Sa présence même était puissante. Sa routine quotidienne comprenait un voyage aux ghats aux premières heures du matin ainsi que du temps avec son dhuni (le bûcher qui brûle les samskaaras et vide la coupe des identifications terrestres de la couche causale). Ses disciples participaient à ces deux activités. Le fils de Shantananda, Mukunda, avait environ trois ans de plus que Vamadeva. C’était un garçon très calme et silencieux, avec beaucoup d’humilité et d’amour envers tout le monde. Shantananda ne faisait jamais de discrimination entre lui et ses disciples.

Shantananda avait une petite ferme à quelques kilomètres de sa demeure. Ses assistants labouraient, semaient et récoltaient la moisson. Cependant, Shantananda et ses disciples avaient l’habitude de visiter les fermes plusieurs fois par semaine et d’y travailler. En dehors de la saison des récoltes, ils emmenaient les vaches et les veaux à la ferme et les laissaient paître toute la journée. Même si la famille Shantananda utilisait du lait, elle ne gardait jamais les veaux loin des vaches. Ils ne trayaient l’excédent qu’après que les veaux aient bu à satiété. Ils traitaient toujours leurs animaux avec respect et amour. Tout le monde vivait ensemble en parfaite harmonie..

Lorsque les étudiants les plus jeunes comme Vamadeva avaient des doutes, ils préféraient parler à Gautama. Shantananda ne passait pas beaucoup de temps avec ses étudiants chaque jour, sauf pendant les visites au ghat et la cérémonie du feu.

Gautama était la bouche ou l’aspect communication du silencieux Shantananda. Tout ce que Shantananda voulait transmettre à ses étudiants, il le faisait le plus souvent par l’intermédiaire de Gautama.

Quelques enseignements

LE MAUVAIS KARMA

Gautama expliqua le mauvais karma en se basant sur l’incident d’un étudiant qui en trahissait un autre pour un petit problème, et sur l’incident d’un garçon du village qui s’enfuyait avec la femme d’un voisin, laissant derrière lui sa femme et ses enfants. Shantananda a interdit aux villageois de poursuivre le couple qui s’était enfui et leur a demandé d’être patients. Il est contre toute forme de violence. Il a dit aux anciens de leur permettre de vivre les expériences qu’ils ont choisies, même si cela équivaut à une trahison et que c’est donc contraire au dharma. Il a dit qu’une fois qu’ils seraient satisfaits, ils reviendraient. Il leur a dit de les accepter comme avant, quand ils reviendraient, parce que chaque incident a sa provocation et sa répercussion karmique. Toutes les causes et tous les effets sont pris en compte. Ceux qui sèment doivent récolter. Laissez le karma se dérouler complètement et récoltez-en les fruits également. Aucune interférence extérieure n’est appropriée.

Gautama disait : “La trahison, la tricherie, le vol et les actes qui créent de la douleur chez l’autre doivent être évités à tout moment. La trahison est un mauvais karma. Un très mauvais karma pour celui qui l’accomplit et aussi pour ceux qui le soutiennent. Elle hantera celui qui la commet au-delà des vies et des expériences similaires le perturberont encore et encore. Ceux qui trahissent les autres seront trahis bien davantage. Il en va de même pour la victimisation et la diffamation. Elle est égale à l’assassinat. Soyez conscient. Ne vous engagez jamais et ne soutenez jamais rien de tout cela. Menez votre vie aussi cordialement que vous le pouvez. Dites toujours la vérité, exprimez votre pensée sans préjugés et vivez une vie propre. Une culpabilité extrême hantera ceux qui trahissent et trompent les autres. Vous pouvez remporter un certain succès initial, mais vous perdrez votre conscience, qui est proche de votre âme. À quoi bon gagner le monde en perdant son âme ? La damnation éternelle s’abattra sur ceux qui trompent, volent, trahissent et assassinent les autres.”

Il a poursuivi : “Toute cause a son effet. Chaque effet a sa cause. C’est inévitable. La seule chose que nous, les humains, pouvons faire est d’éviter les actes d’émotions, de cruauté et d’insensibilité. Évitez les mauvaises fréquentations. Marchez toujours avec des amis élevés ou du moins avec ceux qui ont bon cœur et sont bienveillants par nature. Ne vous laissez jamais attirer par les pouvoirs spirituels ou leurs manifestations et ne recourez pas à des pratiques de nature sombre pour les acquérir. Cela vous affectera tout au long de votre vie. Restez toujours sur le chemin lumineux de nos gourous et de notre tradition. Aidez toujours et ne blessez jamais. Ne faites jamais de mal à un être, encore moins à un autre humain, et ne faites jamais de mal à un saint homme par la pensée, la parole ou l’action. Vous ne sortirez jamais de cette implication pendant des centaines de vies. Les mauvaises causes produiront de mauvais effets. C’est la principale cause de tous les maux du monde actuel. Des actions insensibles – qui donnent de mauvais résultats.”

Possession

Un aigle volait avec un morceau de viande serré dans son bec. Il était pressé de l’apporter dans un endroit sûr et de le manger tranquillement. La viande était un peu plus grosse que ce qu’il pouvait facilement avaler sur son chemin. Soudain, un groupe de corbeaux s’est mis à poursuivre l’aigle. Ils ont volé avec lui et ont commencé à l’attaquer. L’aigle était impuissant. Il ne pouvait pas riposter car il avait ce morceau de viande entre les becs. Pendant longtemps, l’aigle n’a pas compris pourquoi les corbeaux l’attaquaient. Finalement, il a compris que les corbeaux en avaient après la viande entre leurs becs et non après lui. Pendant un certain temps, il hésita à lâcher la viande durement gagnée. Puis la sagesse lui est apparue avec la souffrance intense due à l’attaque des corbeaux. Finalement, il a laissé tomber la viande. Immédiatement, les corbeaux l’ont quitté et ont suivi le morceau de viande.

Nous sommes tous comme cet aigle. Nous refusons toujours de laisser tomber la cause de notre souffrance et nous souffrons éternellement, souvent inconsciemment et sans le savoir. Nous travaillons dur et gagnons nos possessions qui conviennent à notre corps, à notre esprit ou à notre intellect. Lorsque nous possédons ces biens, qu’il s’agisse de biens matériels ou de siddhis de nature spirituelle, les corbeaux de la société commencent à nous poursuivre et à nous chasser. Ils viennent nous prendre nos possessions durement gagnées. Nous refusons de les laisser partir car nous pensons qu’ils nous appartiennent légitimement. Ni nous ni les corbeaux ne comprennent le fait que ces possessions sont temporaires et qu’elles ne seront jamais ni les nôtres ni les leurs. Tout passe de main en main tôt ou tard. Mais nous faisons de notre mieux pour défendre nos possessions. Dans la foulée, nous pouvons être blessés. Enfin, lorsque nous sommes impuissants, nous les abandonnons à contrecœur. Sinon, la mort nous détachera complètement de nos possessions matérielles. Plus nos possessions sont nombreuses, plus nous serons attaqués par le monde. Moins il y a de possessions, plus la vie est libre. L’être humain s’accroche à ses possessions et attire de nombreux corbeaux. Lorsqu’il laisse partir ses possessions au niveau de son corps, de son esprit et de son intellect, le monde des corbeaux cesse de l’importuner. Les Avadhootas sont des exemples vivants de ce niveau de détachement non-possessif.

LES VACHES

Un autre jour, alors qu’il s’occupait des vaches de l’ashram, Gautama dit : “Notre gurudeva dit que les vaches sont sacrées. La sagesse védique n’a jamais accordé autant d’importance à un autre animal que les vaches, même si elle est enracinée dans l’ahimsa et respecte tous les êtres”. Les vaches sont considérées comme des êtres célestes. Savez-vous pourquoi ? Les élèves ont hoché la tête dans le sens négatif. Les arbres consomment du dioxyde de carbone et libèrent de l’oxygène qui est bénéfique pour l’existence humaine. De même, la vache est le seul animal de la planète Terre qui a la capacité d’absorber les énergies négatives de la société et de ne libérer que des éléments positifs. La vache absorbe toute la négativité de la société à un niveau subtil, la stocke dans son corps et ne libère que des éléments positifs comme le lait, la bouse et l’urine, qui nourrissent toute la vie. Ce sont tous des médicaments selon l’Ayurveda. Ils sont tous utilisés dans nos cérémonies et nos cultes ainsi que dans les fermes et pour la culture biologique des récoltes. La bouse de vache est également antiseptique. La bouse d’une vache qui mange des produits purs n’a pas d’odeur. Nous la répandons sur notre cour et sur le sol pour la rendre antiseptique. La viande de vache ne devrait pas être consommée car, au niveau subtil, elle contient toutes les toxines du monde qu’elle absorbe à chaque instant de la société. Ce sont des êtres subtils qui ne s’engagent jamais dans des conflits et des combats. Ils n’absorbent, ne stockent et ne restituent que des choses pures. C’est pourquoi une vache peut être comparée à un arbre. Un arbre absorbe l’air usé et pollué et rejette de l’air pur qui est bon pour nos poumons. C’est aussi pourquoi nous sommes toujours assis sous les arbres pendant les satsangs. L’air pur nous rafraîchit et nous rajeunit. Il rend notre esprit vif et réceptif. Cela nous aide à absorber davantage de sagesse. Les anciens sages n’utilisaient la bouse d’aucun autre animal sur terre, à l’exception de celle des vaches, pour se protéger des bactéries et aussi comme bois de chauffage une fois séchée. Son caractère sacré réside dans sa qualité antiseptique. Elle peut même guérir les plaies et les blessures. Le corps entier d’une vache est utile.

Nos écritures disent que le corps entier de la vache est la demeure de nombreuses divinités. Chaque divinité a un but fonctionnel. Cet objectif est rempli par le corps de la vache. Il comprend la purification du grossier au subtil ultime. La vache stocke tout le subtil négatif qu’elle prend dans son corps et le détruit à la mort. Ainsi, le monde reste purifié. Ceux qui respectent les vaches, sont spontanément sattviques par nature. Nous buvons son lait. Par conséquent, la vache est comme notre mère. Nous respectons notre mère. Nous respectons les vaches comme notre mère. Qui peut tuer sa propre mère ? Nos prédécesseurs, les saints et les sages nous ont constamment demandé de rester loin de toute forme de “himsa”. Himsa est la violence. La violence perturbe le niveau vibratoire, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur de nous. La violence dans les pensées, les mots et les actions nous lie aux émotions et les émotions nous conduisent à d’autres karmas. Le karma a sa racine dans les désirs inassouvis combinés aux émotions qui renforcent un caractère et une constitution opérants. Ainsi, un véritable sadhak (chercheur/praticien) doit être conscient de ces pièges sur la voie de la libération et s’en tenir éloigné à tout moment. Nous ne devons faire de mal à aucun être de quelque espèce que ce soit. Soyez toujours compatissant et gentil. Ne soyez jamais égoïste et ne bouleversez jamais la vie de quelqu’un. La vie est le lit où vous expérimentez votre karma au fil du temps. Gardez votre lit toujours bien rangé et propre.

PEUR

La peur détruit comme le feu. La peur est l’un des ennemis redoutables sur le chemin de la libération. Les religions et les maîtres possessifs utilisent parfois la peur pour contrôler leurs sujets, ce qui finit par avoir un effet négatif sur eux-mêmes et sur leur chemin. Sur le chemin de la libération, avant de se lancer dans la conquête de son esprit, l’homme doit vaincre toutes ses peurs. Le gourou est l’incarnation de l’absence de peur et notre phare. Nous dissolvons nos peurs dans la conscience de notre Guru et menons une vie de vide et de légèreté totale. Nous n’avons aucune raison d’avoir peur lorsque nous avons une foi inébranlable en notre Guru. Le Guru prend soin de nous à chaque étape. La foi détruit la peur comme l’eau éteint le feu. La foi est l’eau la plus fiable qui détruit les flammes de nos peurs. La conscience est le moyen permanent d’affronter nos peurs.

En d’autres termes, la meilleure façon de vaincre ses peurs est de les affronter et de les brûler dans le feu de la conscience. Pour un esprit ignorant, une corde ressemble à un serpent dans l’obscurité et les peurs correspondantes apparaissent ; mais lorsqu’il reçoit la lumière de la conscience, la peur disparaît. De même, la plupart des peurs sont liées à l’obscurité, à la mort ou à l’inconnu. Elles n’ont aucune valeur à la lumière du jour de la conscience. La peur est un piège. Le monde utilise la peur pour lier les gens. C’est une erreur. Lorsque nous plongeons de plus en plus profondément dans notre silence intérieur, toutes les peurs stockées commencent à faire surface. Regardez et laissez aller. Regardez et laissez aller. Elles doivent s’échapper par l’esprit conscient. Ne paniquez pas et ne vous en occupez pas. Elles doivent être libérées avec grâce. La peur est l’ignorance. Son remède est la conscience. Votre gourou vous protège, il veille sur vous. Toutes les peurs sont des illusions. Lâchez vos illusions et vous serez établi dans la vérité absolue.

FEU

Sachez que nous sommes essentiellement le feu. Le feu de la création qui reposait dans le ventre du Soleil est devenu la Galaxie. Le feu de la volonté dans la conscience du Para Brahma suprême s’est manifesté sous la forme de l’univers. Le feu du ventre de votre mère vous a créé. Le feu dans votre estomac vous fait vivre. L’existence est liée au feu. Le feu est le seul élément qui brûle tout et ne se contamine jamais. Il ne laisse derrière lui que des cendres qui sont au-delà de toute saveur et de toute conception. Les flammes du feu ne font que monter et ne descendent jamais. C’est pourquoi il est considéré comme le support privilégié des offrandes à toutes les divinités. Il est toujours pur. Il est toujours sacré. C’est pourquoi notre tradition fait du feu notre allié le plus proche et notre ami le plus rapide. Nous offrons toutes nos impressions et nos afflictions au feu sacré. Tous nos sankalpas et tous nos samskaaras sont offerts au feu chaque jour. Le feu les prend en charge et nous libère chaque jour de leurs mauvais effets, mais il n’est jamais contaminé par eux. Nous vénérons le Soleil comme la source de cette plateforme appelée galaxie où la vie peut s’épanouir. Nous vénérons la Terre parce qu’elle nous a donné la plate-forme pour nos gratifications. Nous gardons nos corps sacrés et sans désir parce que notre seul plan et objectif de vie est la libération. Lorsque nous brûlons toutes nos identifications et identités ainsi que les impressions stockées dans la couche causale, nous nous dissolvons dans le Parabrahman suprême. Lorsque nous cessons d’exister, seule la conscience suprême non souillée existe. Ainsi, nous nous annulons nous-mêmes.

Guru Shantananda

Notre gourou est un avadhoota. C’est un grand yogi. Il est venu accompli. Ceux qui viennent pleinement accomplis peuvent être considérés comme des naissances avatariques. Ils ont choisi leur naissance consciemment, alors que la plupart d’entre nous choisissent leur incarnation par besoin de satisfaire les désirs inassouvis de nos incarnations passées. Ils ont pris naissance sur une base dharmique pour préserver les causes dharmiques. Ils respectent le dharma et leur vie elle-même est leur plus grand enseignement. Ceux qui viennent accomplis n’ont rien à accomplir dans cette incarnation. Ils n’ont qu’à tenir leurs promesses au fil du temps. Ils se révèlent en conséquence, selon la nécessité et le besoin. Ils n’affichent rien de superflu. Ils ne font jamais semblant et n’attendent rien du monde. Ils sont totalement détachés du samsara ou de l’existence mondaine, mais ils s’acquittent de leur tâche en fonction de la demande de l’incarnation et du temps. La plupart des enseignants ne sont que des acharyas. Ils sont des enseignants. Ils n’ont que des connaissances acquises. Le problème avec les prouesses spirituelles acquises est que le pouvoir obtenu grâce aux mantras et aux pratiques doit être maintenu par l’abstinence et des pratiques rigoureuses et difficiles à maintenir. Ils doivent effectuer des pratiques sincères sur une base constante tout en s’abstenant des nombreux attraits de la terre pour garder ce qu’ils ont gagné ou bien ils le perdront bientôt. Certaines personnes observent un célibat strict. Certains s’éloignent des gens. Certains se plongent dans des pratiques sévères. Mais ceux qui s’accomplissent marchent et parlent comme des hommes ordinaires, car ils n’ont rien à voir avec les noms, les titres, les vaines gloires ou la renommée du monde. De tels ascètes ne peuvent jamais être comparés aux acharyas. Ils suivent strictement la volonté divine, dans l’ordre divin et ne dévieront jamais d’un pouce, même si cela leur coûte la vie. Leur seul intérêt est l’établissement ou le rétablissement du sanatana dharma, les règles de base d’une existence harmonieuse. Ils n’ont ni excès ni exigences. Ils n’attendent rien de personne et personne ne peut leur faire de faveur. Ils acceptent les aumônes et bénissent le donateur en lui offrant une abondance de félicité spirituelle – ils ne mendient ni ne demandent jamais. Ils acceptent ce qui vient à eux spontanément. Même les petits actes de gentillesse sont profondément appréciés et nourris.

L’amour est leur nourriture et leur offrande. Le feu est leur allié. Le silence est le lit sur lequel ils existent. La conscience est AUM. Il n’y a rien en dehors d’eux. Ainsi, mes amis, ne soyez pas confondus entre un maître accompli qui n’a aucun intérêt à prouver quoi que ce soit et un saint acquis qui est désireux de montrer ce qu’il a gagné à travers des livres ou des pratiques. Les personnes qui ne comprennent pas le silence inhérent ne se connecteront pas avec ces saints établis qui ont souvent l’air de rien. Les esprits agités les quitteront. Les esprits agités errent vers des enseignants acquis qui affichent leurs prouesses acquises. Ces chercheurs se laissent facilement piéger dans des activités qui entretiennent le bruit intérieur pendant toute une vie et parfois au-delà. Ainsi, même un passionné de spiritualité peut prendre beaucoup de temps pour trouver sa voie, et même s’il l’a trouvée, pour la reconnaître et l’épouser totalement. Un maître accompli comme notre guru Shantananda est plein et complet. Un pot rempli d’eau ne fait jamais de bruit. Le bruit ne se produit que lorsque le pot est à moitié rempli d’eau. Il tremble et se renverse. Alors, soyez des pots pleins et ne faites jamais de compromis. Il n’y a rien à prouver dans le monde extérieur. Mais vous devez rester enraciné dans votre monde intérieur et cela nécessite une attention particulière. Le silence intérieur est votre plus grand trésor et votre plus grande bénédiction. Et l’association d’un maître établi éliminera spontanément et sans effort les vieux blocages karmiques et vous mettra fermement sur la voie de la dissolution. Ne confondez donc jamais les siddhis (pouvoirs) inhérents et les siddhis acquis. L’inhérent reste toujours et l’acquis peut disparaître à tout moment.

Comme un exemple, Gautama a raconté l’histoire d’un autre moine, avec les propres mots de ce dernier, à la question de savoir comment il avait acquis l’illumination à un si jeune âge ?

“Je servais le maître dans sa maison afin de pouvoir l’observer de près. Et jour et nuit, je restais à regarder le maître. Il ne m’a jamais autant regardé. Je m’asseyais par terre et je regardais le maître qui poursuivait son travail. Au début, mon esprit était agité. Et je voyais le maître agité et souvent irritable aussi. J’ai continué à faire la même pratique. Le maître ne me demandait rien. Je ne demandais rien au maître. Lentement, j’ai commencé à ressentir un certain vide en moi. Certaines choses me quittaient. Peut-être que je fusionnais avec la conscience du maître. Ce qui me quittait était mon agitation. L’esprit a commencé à se calmer. Lorsque j’ai regardé le maître, il semblait également assez détendu et posé. Aucune agitation ne se manifestait en lui. J’ai continué. Mon silence intérieur est devenu de plus en plus profond. Une sorte d’extase a commencé à occuper l’espace. Lorsque j’ai regardé le maître, je l’ai trouvé extatique avec une joie incontrôlable. Lorsque j’ai demandé à un homme assis à côté de moi pourquoi le maître était si heureux, il m’a répondu : ” Tu vois le bonheur ? Je vois de la colère et de l’agitation”. J’ai décidé de suivre ma propre conscience, ce qui était la meilleure chose à faire. La vérité a été délivrée à chacun selon son état d’esprit et sa capacité. Le vide augmente la capacité. Nous devons être fidèles à nous-mêmes. Nous devons faire confiance à notre propre expérience. Depuis lors, je n’ai demandé à personne son avis sur mon gourou. Mon silence intérieur m’a rendu immobile. J’ai commencé à m’asseoir au même endroit, dans un profond silence, avec l’absence d’esprit, du matin au soir et parfois même la nuit. Je ne me suis jamais soucié de la nourriture ou de l’eau. Souvent, ils devenaient une entrave à mon état d’être. J’ai compris que je n’avais pas d’autres royaumes à conquérir. J’ai atteint le plus haut Everest de la conscience. J’ai attendu l’ordre de Guru. Il ne m’a jamais regardé. Il jouait toujours son rôle comme d’habitude et différentes personnes voyaient ses différents aspects et pensaient le connaître. Il jouait cette illusion et existait aussi longtemps qu’il le fallait. Je me sentais complet, mais il n’y avait pas de “moi” pour ressentir cette complétude. Je n’ai rien demandé à mon gourou. Je ne lui ai même pas demandé s’il était mon Guru. J’observais simplement, observais et observais. J’ai réalisé que je me regardais moi-même lorsque je le regardais. Il est mon moi. Il est mon âme manifestée sous une autre forme. J’ai compris le cœur de l’existence. J’ai compris que je n’ai aucune existence en dehors de l’univers. Le ” moi ” est mort. Le Maître m’a appelé un matin. Il a posé sa main sur ma tête et a dit : ” Je t’ai vidé. Tu es devenu moi. Maintenant, va dans le monde et sois un phare de lumière dans l’obscurité de l’ignorance. Sois comme un arbre qui donne de l’ombre au bûcheron comme à la mère qui allaite. Tu n’es pas séparé de moi. Nous sommes essentiellement un. Je t’ai donné le vide, qui t’a rendu complet. Maintenant, je te donne la liberté. Sois libre.”

L’histoire de Govinda

Govinda était un camarade de classe de Vamadeva. Même âge et même taille. Ils étaient des amis proches dès le début. Ils se baignaient ensemble dans la rivière et dormaient dans le même matelas. Ils avaient même un peu de ressemblance au point que certains pensaient qu’ils étaient jumeaux. Govinda était plus âgé de quelques mois que Vamadeva. Mais il se comportait comme s’il était le frère aîné, ce que Vamadeva acceptait et permettait.

Lorsqu’ils ont grandi et que tous deux ont atteint la fin de leur adolescence, Govinda a commencé à développer des intérêts amoureux tandis que Vamadeva est tombé amoureux de l’isolement et du silence. Dès qu’il en avait l’occasion, Vamadeva retirait son esprit des matériaux extérieurs et le plongeait dans le bassin intérieur de la conscience, tandis que Govinda était occupé à bavarder avec sa petite amie qui était la fille d’un commerçant non loin de l’ashram du Guru à Varanasi. À plusieurs reprises, il a essayé en vain d’amener Vamadeva sur le chemin des plaisirs.

Vamadeva ne s’y intéressait pas et il s’installait profondément dans la piscine du silence intérieur et faisait flotter son esprit dessus comme une bûche de bois, sans attachement à quoi que ce soit. Doucement mais sûrement, alors que sa dépendance au monde extérieur diminuait, son esprit se dissolvait dans la piscine de silence. Sa matière mentale s’amoindrit de jour en jour et finalement, elle se dissolvait totalement dans la piscine. La technique de la natation dans la piscine intérieure du silence était délivrée par son gourou Shantananda en silence. Un jour, Shantananda fit signe à Vamadeva de venir le voir dans sa chambre. Lorsqu’il entra dans sa chambre, Shantananda était assis par terre sur un tapis en posture de lotus, les yeux fermés. Il s’est tenu devant lui jusqu’à ce qu’il ouvre les yeux. Cela a pris une bonne demi-heure. Il a fait signe à Vamadeva de s’asseoir face à lui. Quand il s’est installé dans la posture du lotus, Shantananda a regardé dans les yeux de Vamadeva. Il était probablement en train de mesurer la profondeur de la piscine de silence. Son regard a pénétré par ses deux yeux dans l’océan intérieur. Vamadeva était assis, hypnotisé. Shantananda plongea dans l’océan de silence qui attendait d’être exploré à l’intérieur de son disciple Vamadeva. Les vagues de l’océan de silence rugissaient et roulaient en silence devant le regard fixe de Shantananda. Il activait quelque chose. Il délivrait, collectait et retirait les restes de son de la piscine. Vamadeva avait l’impression de flotter, de tourbillonner de manière incontrôlée et de se dissoudre. Il se dissolvait. Il n’avait aucune conscience de son corps ou de ce qui se passait. L’immobilité totale ! La joie illimitée de l’immobilité ! Pas de personne, pas de personnalité, pas de monde extérieur. Ce n’est que lorsqu’il y a une personnalité qu’il y a un monde extérieur. Nous sommes témoins du monde en fonction de notre personnalité. Tout s’est dissous. Seul le silence existait. Le son de l’océan était le silence. Lorsque Vamadeva revint à la conscience terrestre, il était minuit passé. Son gourou avait quitté la pièce. Il resta assis là encore longtemps, jusqu’à l’aube, se contentant d’être en silence, sans pensées, dans une félicité totale et complète. Il savait qu’il était arrivé. Son gourou lui a fait le plus grand cadeau. Il était arrivé. La conscience qu’il avait cherchée au fond de lui avait atterri ! La gratitude a jailli comme de l’eau salée dans ses yeux. Elle a commencé à couler sur ses joues. Lorsqu’il entendit le son du gourou et de ses collègues disciples partant se baigner dans le ghat, il se leva également pour les accompagner.

Govinda ne pouvait pas comprendre le changement soudain de son ami et Vamadeva n’a rien expliqué. Son manque d’intérêt pour presque toutes les choses du monde était une grande confusion pour Govinda. Il a fait de son mieux pour le rendre sain d’esprit. Il a même présenté à Vamadeva certaines des plus jolies filles du quartier et l’a emmené dans des lieux de plaisirs. Rien n’y fit. Vamadeva restait aussi distant que jamais, mais ne refusait jamais sa compagnie pour les occupations de Govinda. Vamadeva était plutôt comme une ombre inévitable pour Govinda – inévitable mais sans interférence.

La clé du charme de Govinda était sa capacité à prédire l’avenir. C’était en partie de l’habileté et en partie de l’intuition. Mais ça marchait toujours. Depuis sa petite amie, qui devint plus tard sa femme, jusqu’aux vieilles femmes édentées qui vérifiaient avec lui si un mariage était prévu, toutes étaient enchantées par ses prouesses. C’est Gautama qui initie Govinda à l’astrologie selon les instructions de Shantananda. L’évaluation du gourou était exacte, comme toujours. Il savait que Govinda mènerait une existence terrestre immergée dans ses gloires personnelles et ses accolades. Ce qu’il a donné à Vamadeva était exactement ce qu’il était venu chercher. Chaque disciple a toujours eu exactement ce qu’il méritait.

Le parcours de Govinda a été coloré, mais pas toujours très lisse jusqu’à son mariage. Le beau-père commerçant de Govinda ne l’a jamais vraiment aimé. Sa nature bavarde et l’étalage de son pouvoir de prédiction ne lui convenaient pas. Il pensait que Govinda était un arriviste et qu’il finirait par abandonner sa fille pour d’autres femmes. À cette époque, deux ou trois épouses étaient un symbole de statut social. Il a compris que Govinda pourrait emprunter cette voie pour frimer, car il mangeait, vivait et se baignait grâce aux applaudissements. C’est pourquoi, à un moment donné, Govinda a dû s’enfuir avec sa petite amie et se marier dans un temple du village voisin. Vamadeva était aussi son compagnon dans cette aventure. Bien que silencieux et préférant l’isolement, Vamadeva n’a jamais eu peur. De même, tout l’étalage de romance de Govinda n’a jamais créé la moindre ondulation de désir dans la conscience immobile de Vamadeva. Finalement, lorsqu’il revint, le beau-père impuissant fut obligé d’accepter son flamboyant gendre. Ce fut le début de l’installation de Govinda dans la ville de Varanasi en tant que devin établi, visité par les riches et les célèbres ainsi que par les classes pauvres de la société. C’était un homme bon avec un bon cœur. Il aidait de manière désintéressée. Il finit par devenir riche et populaire et vécut heureux avec sa femme et ses enfants.

Govinda a toujours pris soin de Vamadeva, même si ce dernier préférait l’isolement et le silence. Plus tard dans sa vie, chaque fois qu’il pouvait mettre la main sur Vamadeva, il le ramenait chez lui et lui faisait donner des conférences sur la philosophie à un public qu’il rassemblait sans effort. Mais, le plus souvent, Vamadeva se rendait compte de son intention cachée de rencontrer une fille ou de forcer un mariage et s’échappait de l’endroit. Souvent, Govinda ne disait jamais à Vamadeva à quoi s’attendre et l’invitait chez lui sous prétexte que sa femme s’était renseignée sur lui ou qu’il n’avait pas vu les enfants de Govinda depuis longtemps. Vamadeva aimait les enfants et il ne pouvait pas refuser de telles invitations. Lorsqu’il arrivait sur place, il y avait beaucoup de gens qui attendaient de le voir ou d’assister à son satsang. Il prenait immédiatement un virage en U et disparaissait ou, si l’emprise de Govinda était ferme, s’échappait dès qu’il le pouvait. Après quelques années, alors que Vamadeva s’éloignait de Varanasi, ils ne se sont pas rencontrés pendant une longue période. Ils se sont rencontrés une fois avant que Vamadeva ne quitte son corps à l’âge de 49 ans.

L’adieu

Après 14 ans en présence et sous la direction de Shantananda, il était temps pour Vamadeva de partir. Govinda avait quitté l’école avant de se marier. Vamadeva continua à se baigner dans la piscine de silence de son gourou et de la tradition. Il a également nourri de nouveaux disciples en l’absence de Gautama. Contrairement à Gautama, il était un homme de silence. C’est pourquoi les étudiants appréciaient beaucoup plus les cours de Gautama que ceux de Vamadeva. Vamadeva était presque comme son gourou – toujours engagé dans un silence inébranlable.

C’était le jour du départ. Vamadeva ne ressentait aucune émotion. Le monde dans lequel il était profondément impliqué était en lui. Il n’y avait rien à l’extérieur qu’il considérait comme sien. Lorsque la vieille femme lui demanda un tissu, il lui donna son seul tissu de rechange. Pourquoi devrait-il s’inquiéter ? La chaleur était à l’intérieur et il se prélassait toujours dans cette chaleur intérieure. Comment le froid extérieur pouvait-il le déranger ?

Les mots de Shantananda étaient très peu nombreux, profonds et lourds. Il a dit sur son ton profond et posé. “Ne vous laissez jamais aller à des images prétentieuses. Restez fidèle à votre véritable image qui est sans forme. Ne vous montrez pas facilement aux gens, ni votre stature. Si vous le faites, cela ne fera que renforcer leurs attentes à votre égard. Cela ne renforcera pas leur silence intérieur. Révèle-toi à ceux qui sont mûrs et prêts à se dissoudre. Alors, ils n’auront pas besoin de se montrer pour savoir qui vous êtes. Suivez le chemin intérieur. Il n’y a rien à conquérir à l’extérieur. Vous avez déjà gagné votre trône. Le trône est éternel. Vous serez toujours surveillé et protégé. Tu n’as pas besoin de te soucier de quoi que ce soit. Vous n’avez besoin de rien car vous êtes devenu tout. Vous n’avez rien à faire avec le monde prétentieux. Vous n’avez rien à faire avec les possessions du monde. Tu dois rendre visite à tes parents une dernière fois, les servir pendant un an avant de commencer ton voyage, complétant ainsi le dharma d’un fils. Tu ne resteras pas plus de trois jours au même endroit. Tu ne développeras aucun attachement envers quoi que ce soit. Tu auras des adeptes et non des disciples. Même si tu es un Raja yogi établi dans le silence, tu seras connu comme un Jnana yogi. Dans votre prochaine incarnation, vous serez un rishi Raja complet. Mais ne vous préoccupez pas de ces titres, de ce nom ou de cette renommée qui ne sont que des attraits et des liens terrestres. Soyez toujours conscient de qui vous êtes et restez fidèle à votre véritable image.”

“A partir de maintenant, tu seras connu sous le nom d’Atmananda Chaitanya et tu seras reconnu comme un Avadhoota”.

Shantananda prit son récipient rempli d’eau sacrée du Gange, en prit dans sa main et en aspergea la tête d’Atmananda. Il prit deux fleurs, fit un chant silencieux et les donna dans sa main et chercha Guru Dakshina (offrande à Guru). Atmananda sortit une grenade de son sac en tissu et la mit aux pieds de son gourou. Il se prosterna de tout son long aux pieds de lotus de ce dernier. Le gourou accepta l’offrande de son disciple, posa ses deux mains sur sa tête et dit : “Sois béni. Sois une bénédiction. Sois utile et mène une vie ciblée jusqu’à ce que tu quittes ce corps à l’âge de 49 ans. Tu me rencontreras à nouveau dans le sookshma (subtil) avant de quitter la terre. Lorsque tu me verras, tu sauras qu’il est temps pour toi de partir. Prépare-toi et pars dans les deux jours qui suivent. Pars maintenant. Ne regardez pas en arrière. Tu n’as plus rien à prendre ici. Tout ce dont tu as besoin pour ta vie future, tu l’as déjà. Tu es autonome. VOUS ÊTES LIBRE.” AUTOSUFFISANT… AUTOSUFFISANT…. ACCOMPLI… COMPLÈTEMENT ACCOMPLI… LIBRE… LIBRE… LIBERTÉ… ces mots ont continué à résonner dans son intérieur vide pendant un long moment, alors qu’il quittait la demeure de son gourou avec un cœur débordant de gratitude. Il s’est assis pendant un moment sur les rives du Gange. Il l’a regardé pendant un long moment. Lentement, il est entré dans l’eau et s’est trempé plusieurs fois. Il a bu beaucoup d’eau. Il s’essuya avec sa seule serviette, porta le seul tissu par-dessus ses sous-vêtements mouillés et commença à marcher en direction de sa maison et de ses parents.

Gratitude

M

Avertissement :

Atmananda est un personnage fictif créé par Mohanji pour expliquer la Tradition. Toute ressemblance avec des personnes vivantes ou mortes est purement fortuite.