Frutos de la Tradición

Nuestro gurú es un avadhoota. Es un gran yogui. Llegó cumplido. Aquellos que llegan completamente realizados pueden ser considerados nacimientos avatáricos. Eligieron sus nacimientos conscientemente, mientras que la mayoría de nosotros elegimos nuestras encarnaciones por la necesidad de cumplir los deseos insatisfechos de nuestras encarnaciones pasadas. Han nacido sobre una base dhármica para preservar las causas dhármicas. Respetan el dharma y su vida misma es su mayor enseñanza. Aquellos que vienen realizados no tienen nada que lograr en esta encarnación. Solo tienen que entregar con el tiempo. Se revelan en consecuencia, según la necesidad y la necesidad. No muestran nada que sea innecesario. Nunca pretenderán ni esperarán nada del mundo. Están totalmente desapegados del samsara o de la existencia mundana pero actuarán según la demanda de la encarnación y el tiempo. La mayoría de los maestros son solo acharyas. Ellos son maestros. Sólo han adquirido conocimientos. El problema con la destreza espiritual adquirida es que el poder logrado a través de los mantras y las prácticas debe mantenerse a través de la abstinencia y las prácticas rigurosas y son difíciles de mantener. Necesitan realizar prácticas sinceras sobre una base consistente mientras se abstienen de muchos señuelos de la tierra para mantener lo que ganaron o de lo contrario pronto lo perderán. Algunas personas observan un celibato estricto. Algunos se mantienen alejados de la gente.
Algunos se sumergen en prácticas severas. Pero los que lleguen cumplidos andarán y hablarán como hombres ordinarios ya que nada tienen que ver con los nombres, títulos y vanas glorias o fama del mundo. Tales ascetas nunca pueden compararse con los acharyas. Siguen estrictamente la voluntad divina, en el orden divino y nunca se desviarán ni un centímetro, aunque les cueste la vida. Su único interés es el establecimiento o restablecimiento de sanatana dharma, las reglas básicas básicas para una existencia armoniosa. No tienen excesos ni exigencias. No esperan nada de nadie y nadie les puede hacer ningún favor. Aceptan limosnas y bendicen al dador con abundancia de bienaventuranza espiritual; nunca mendigan ni piden. Aceptan lo que les llega espontáneamente. Incluso los pequeños actos de bondad son profundamente apreciados y nutridos.

El amor es su alimento y ofrenda. El fuego es su aliado. El silencio es el lecho sobre el que existen. La conciencia es AUM. No hay nada aparte de ellos. Entonces, amigos, no se confundan entre un maestro consumado que no tiene interés en probar nada con un santo adquirido que está ansioso por mostrar lo que ha ganado a través de libros o prácticas. Las personas que no entienden el silencio inherente no se conectarán con estos santos establecidos que a menudo parecen nada. Las mentes inquietas los dejarán. La mente inquieta deambula hacia los maestros adquiridos que muestran su destreza ganada. Estos buscadores quedan atrapados fácilmente en una actividad que mantiene el ruido interno durante toda la vida y, a veces, más allá. Por lo tanto, incluso un entusiasta espiritual puede tardar mucho en encontrar su camino, e incluso si lo ha encontrado, reconocerlo y casarse con él por completo. Un maestro consumado como nuestro gurú Shantananda es pleno y completo. Una olla llena de agua nunca hace ruido. El ruido ocurre solo cuando la olla está medio llena de agua. Se sacude y se derrama. Por lo tanto, sean ollas llenas y nunca se comprometan nunca. No hay nada que probar en el mundo exterior. Pero tienes que permanecer enraizado en tu mundo interior y esto necesita una atención alerta.
El silencio interior es tu mayor tesoro y tu mayor bendición. Y la asociación de un maestro establecido eliminará espontáneamente y sin esfuerzo los antiguos bloqueos kármicos y te colocará firmemente en la dirección de la disolución. Por lo tanto, nunca confundas entre siddhis (poderes) inherentes y siddhis adquiridos. Lo inherente siempre permanece y lo adquirido puede desaparecer en cualquier momento.

Como ejemplo, Gautama narró la historia de otro monje en las propias palabras del monje a una pregunta sobre cómo adquirió la iluminación a una edad tan temprana.

“Serví al maestro en su casa para poder observarlo de cerca. Y día y noche me quedé mirando al maestro. Nunca me miró tanto. Me senté en el suelo y miré mientras el maestro continuaba con su trabajo. Al principio, mi mente estaba inquieta. Y vi al maestro inquieto y a menudo también irritable. Todavía seguí haciendo la misma práctica. El maestro no me preguntó nada. No le pedí nada al maestro. Lentamente, comencé a sentir un vacío dentro de mí. Algunas cosas me estaban dejando. Quizás me estaba fusionando con la conciencia del maestro. Lo que me dejó fue mi inquietud. La mente comenzó a calmarse.

Cuando miré al maestro, también parecía bastante relajado y tranquilo. No se manifestó inquietud en él. Yo continué. Mi silencio interior se hizo más y más profundo. Una especie de éxtasis comenzó a ocupar el espacio. Cuando miré al maestro, lo encontré extasiado con una alegría incontrolable. Cuando le pregunté a un hombre sentado a mi lado por qué el maestro está tan feliz, me preguntó: “¿Ves la felicidad? Veo rabia e inquietud”. Decidí seguir mi propia conciencia, que era lo mejor que podía hacer. La verdad fue entregada a cada uno de acuerdo a su estado mental y capacidad. El vacío aumenta la capacidad. Debemos ser fieles a nosotros mismos. Debemos confiar en nuestra propia experiencia. Desde entonces, no pedí opiniones sobre mi gurú a nadie. Mi silencio interior me hizo inmóvil. Empecé a sentarme en el mismo lugar en un profundo silencio con la ausencia de la mente desde la mañana hasta la tarde e incluso durante la noche a veces. Nunca me preocupé por la comida o el agua. A menudo, se convirtieron en un obstáculo para mi estado de ser. Comprendí que no tengo otros reinos que conquistar. He alcanzado el más alto Everest de la conciencia. Esperé por la orden de Guru. Él nunca me miró. Todavía hizo su papel como siempre y diferentes personas vieron sus diferentes sabores y pensaron que lo conocían. Jugó esta ilusión y existió todo el tiempo que sea necesario. Me sentí completa, pero no había un «yo» para sentir esa plenitud. No le pedí nada a mi Gurú. Ni siquiera le pregunté si él es mi Gurú. Solo miré, miré y miré. Me di cuenta de que me estoy mirando a mí mismo cuando lo estoy mirando a él. Él es mi YO. Él es mi alma manifestada en otra forma. Comprendí el núcleo de la existencia. Comprendí que no tengo existencia fuera del universo. «Morí. El Maestro me llamó una mañana. Puso su mano sobre mi cabeza y dijo: “Te he vaciado. Te has convertido en mí. Ahora ve al mundo y sé un faro de luz hacia la oscuridad de la ignorancia. Sé como un árbol que da sombra tanto al leñador como a la nodriza. No tienes separación de mí. Somos esencialmente uno. Te di el vacío, que te hizo completo. Ahora te doy la libertad. Se libre.»

La historia de Govinda

Govinda fue compañero de clase de Vamadeva. Misma edad y tamaño. Fueron amigos cercanos desde el principio. Se bañaron juntos en el río y durmieron en el mismo colchón. Incluso tenían un poco de parecido en la medida en que algunos pensaron que eran gemelos. Govinda era unos meses mayor que Vamadeva. Pero se comportó como si fuera el hermano mayor que Vamadeva aceptó y permitió.

Cuando crecieron y ambos se trasladaron a los últimos años de la adolescencia, Govinda comenzó a desarrollar intereses amorosos mientras que Vamadeva se enamoró del aislamiento y el silencio. En cada oportunidad, Vamadeva retiraría su mente de los materiales externos y la sumergiría en el estanque interior de la conciencia, mientras que Govinda estaría ocupado charlando con su novia, que era la hija de un comerciante no muy lejos del ashram del Gurú en Varanasi. Muchas veces trató en vano de llevar a Vamadeva a su camino de placeres.

Vamadeva no tenía ningún interés y se estaba asentando profundamente en el estanque del silencio interior y haciendo que su mente flotara en él como un tronco de madera, sin ataduras a nada. Lenta pero constantemente, a medida que se reducía su dependencia del mundo exterior, su mente se disolvía en el estanque del silencio. Su materia mental se volvió menor día a día y finalmente, se disolvió totalmente en la piscina. La técnica de nadar en la piscina interior del silencio fue impartida por su gurú Shantananda en silencio. Un día, Shantananda le hizo un gesto con la cabeza a Vamadeva para que fuera a su habitación. Cuando entró en su habitación, Shantananda estaba sentado en el suelo sobre una alfombra en postura de loto con los ojos cerrados.
Se paró frente a él hasta que abrió los ojos. Tardó una buena media hora. Hizo un gesto con la cabeza a Vamadeva para que se sentara frente a él. Cuando se acomodó en la postura del loto, Shantananda miró a los ojos de Vamadeva. Probablemente estaba midiendo la profundidad del estanque de silencio. Sus ojos penetraron a través de sus dos ojos en el océano interior. Vamadeva se sentó hipnotizado. Shantananda se sumergió en el océano de silencio que esperaba ser explorado dentro de su discípulo Vamadeva. Las olas del océano del silencio rugieron y rodaron en silencio ante la mirada fija de Shantananda. Estaba activando algo. Estaba entregando, así como recolectando y eliminando los restos de sonido de la piscina. Vamadeva sintió como si estuviera flotando, girando sin control y disolviéndose. Se disolvió. No tenía conciencia de su cuerpo ni de lo que pasó. Quietud total! ¡Alegría desatada de la quietud! Sin persona, sin personalidad, sin mundo exterior. Sólo cuando hay una personalidad, hay un mundo exterior. Somos testigos del mundo de acuerdo con nuestra personalidad. Todo se disolvió. Sólo existía el silencio. El sonido del océano era silencio. Cuando Vamadeva volvió a la conciencia terrestre, era bien pasada la medianoche. Su gurú había salido de la habitación. Se sentó allí mucho más tiempo, hasta que amaneció, simplemente estando en silencio sin el empuje de los pensamientos en total y completa felicidad. Sabía que había llegado. Su gurú le ha dado el regalo más grande. Él había llegado. ¡La conciencia que él ha estado buscando dentro, había ATERRIZADO! La gratitud brotó como agua salada en sus ojos. Empezó a fluir sobre sus mejillas. Cuando escuchó el sonido del gurú y sus compañeros discípulos saliendo para bañarse en el ghat, también se levantó para acompañarlos.

Govinda no pudo entender el repentino cambio en su amigo ni Vamadeva explicó nada. Su falta de interés por casi todas las cosas mundanas fue una gran confusión para Govinda. Hizo todo lo posible para volverlo cuerdo. Incluso le presentó a Vamadeva a algunas de las chicas más bonitas del vecindario y lo llevó a lugares de placer. Nada funcionó. Vamadeva permaneció tan distante como siempre, pero nunca negó su compañía para las actividades de Govinda. Vamadeva era más como una sombra inevitable para Govinda, inevitable pero sin interferir.

La clave del encanto de Govinda era su habilidad para predecir el futuro. Era en parte habilidad y en parte intuición. Pero, siempre funcionó. Comenzando por su novia, que luego se convirtió en su esposa, hasta las mujeres ancianas y desdentadas que consultaban con él si había matrimonio en sus tarjetas; todos quedaron encantados con su destreza. Fue Gautama quien inició a Govinda en la astrología siguiendo las instrucciones de Shantananda. La evaluación del gurú fue precisa, como siempre. Sabía que Govinda llevaría una existencia terrestre inmerso en sus glorias y elogios personales. Lo que le dio a Vamadeva fue exactamente por lo que vino allí. Cada discípulo siempre obtuvo exactamente lo que se merecía.

El viaje de Govinda fue colorido, pero no siempre muy tranquilo hasta su matrimonio. Al suegro comerciante de Govinda nunca le gustó mucho. Su naturaleza habladora y su demostración de poder para predecir no le fueron tan bien. Creía que Govinda era un advenedizo y eventualmente abandonaría a su hija por otras mujeres. En aquellos días, dos o tres esposas eran un símbolo de estatus. Entendió que Govinda puede caminar por ese camino para lucirse porque comió, vivió y se bañó de aplausos. Por lo tanto, en un momento dado, Govinda tuvo que fugarse con su novia y casarse en un templo en el pueblo de al lado. Vamadeva también fue su compañero en esta aventura. Aunque silencioso y prefiriendo el aislamiento, Vamadeva nunca tuvo miedo. Asimismo, todo el despliegue de romance de Govinda nunca creó ninguna onda de deseo en la conciencia inmóvil de Vamadeva. Finalmente, cuando regresó, el indefenso suegro se vio obligado a aceptar a su extravagante yerno. Ese fue el comienzo del asentamiento de Govinda en la ciudad de Varanasi como un adivino establecido visitado por los ricos y famosos, así como por las clases pobres de la sociedad. Era un buen hombre con un buen corazón. Ayudó desinteresadamente. Eventualmente, se hizo rico y popular y vivió felizmente con su esposa e hijos.
Govinda siempre se preocupó por Vamadeva, aunque este último prefería el aislamiento y el silencio. Más tarde en su vida, cada vez que podía atrapar a Vamadeva, lo traía a casa y lo hacía dar conferencias sobre filosofía a una audiencia que reuniría sin esfuerzo. Pero, la mayoría de las veces, Vamadeva reconocería su agenda oculta de encontrarse con una chica o forzar un matrimonio y escaparía del lugar. A menudo, Govinda nunca le dijo a Vamadeva qué esperar y lo invitó a su casa con el pretexto de que su esposa había estado preguntando por él o que no había visto a los hijos de Govinda en mucho tiempo. Vamadeva amaba a los niños y no podía negar tales invitaciones. Cuando llegaba allí, había mucha gente esperando para verlo o asistir a su satsang. Inmediatamente daría un giro en U y desaparecería o, si el agarre de Govinda era firme, escaparía cada vez que pudiera. Después de unos años, cuando Vamadeva se alejó de Varanasi, no se encontraron durante mucho tiempo. Se conocieron una vez antes de que Vamadeva dejara su cuerpo a la edad de 49 años.