Frutos de la Tradición

Hace siglos, en el estado actual de Maharashtra vivía un humilde santo sacerdote llamado Vishnu Sharman con su familia. Solo tuvo un hijo, llamado Vamadeva. Era un niño tranquilo pero brillante y ambos padres estaban orgullosos de él. Vamadeva creció y llegó el momento de su educación formal. Cuando esta discusión ocurrió en la casa durante la cena, Vamadeva insistió a su padre Vishnu Sharman: “Quiero ir a Varanasi para rendirme a la tutela de Maharishi Shantananda”. Vishnu Sharman se sorprendió por la insistencia de su hijo de 8 años. Varanasi fue un mes de viaje lejos de su pueblo. Hizo todo lo posible para disuadir a Vamadeva. Más que la distancia, no podía digerir el hecho de que no podrá ver a su único hijo Vamadeva durante muchos años. Si hubiera ido a cualquier Gurukul cercano, podría haberlo visitado cada vez que se sintiera inclinado a ver a su hijo. Lo mismo era el sentimiento de la madre de Vamadeva. Pero Vamadeva insistió en que solo iría a la escuela de Shantananda. Aunque sus padres no entendieron el motivo de su insistencia, después de muchas reticencias accedieron a cumplir el deseo de su único hijo.
También se dieron cuenta y le dijeron a Vamadeva que Maharishi Shantananda es muy famoso por sus métodos de enseñanza extremadamente estrictos y que no fue fácil obtener su aceptación como estudiante. Rechaza a sus aspirantes a estudiantes por razones aparentemente insignificantes. Nunca mostró ningún rincón suave hacia ningún discípulo. Incluso parecía indiferente. Creía en la disciplina extrema e intransigente. Y sus pruebas de admisión también fueron igualmente difíciles. Nada de esto pudo disuadir a Vamadeva y aun así insistió en ir a Shantananda.

Después de días de caminata, paseos en carretas tiradas por bueyes, campamentos en diversos albergues y posadas, luego de un viaje que duró cerca de un mes y medio, Vishnu Sharman y su hijo Vamadeva llegaron a la ciudad de Varanasi. Durante todo el viaje, Vamadeva estuvo bastante silencioso y contemplativo, mientras que su padre, Vishnu Sharman, hablaba todo el tiempo como si nunca en la vida tuviera una oportunidad así. Vishnu Sharman esperaba contra toda esperanza que quizás Shantananda rechazara a su hijo o que Vamadeva cambiara de opinión y no se quedara a estudiar en Varanasi

Después de llegar a Varanasi, descansaron unos días, visitaron el templo de Lord Kashi Vishwanath, que se supone que todo hindú debe visitar al menos una vez en su vida, se bañaron en Ganga y bebieron el néctar como agua hasta que sus corazones se llenaron y comenzaron a preguntar sobre las formas de como conocer a Shantananda. Llegaron a saber que todas las mañanas a las 3 am, Shantananda solía venir a bañarse en los ghats con sus discípulos, independientemente de la lluvia o el clima frío. Decidieron esperar y reunirse con él en los ghats. Esperaron.

Eran las 3 de la mañana del día siguiente. Maharishi Shantananda entró con tres de sus discípulos. Era guapo y majestuoso, con una barba ondulante y ojos relajantes. Su rostro era un océano de calma. Los ojos eran pozos profundos de sabiduría. Cada uno de sus pasos era majestuoso. Era alto y elegante. Vamadeva y Vishnu Sharman se postraron a sus pies en el suelo. Shantananda hizo una pausa. Los miró y preguntó sin palabras, con sus ojos que significaban – “¿Quiénes? ¿Por qué?» Él no preguntó esto verbalmente.
Vamadeva inclinó la cabeza y dijo: “Gran Maestro, busco tu discipulado”. Los ojos de Shantananda penetraron la constitución del joven. Sus ojos atravesaron lo visible hacia lo invisible. Una leve sonrisa apareció en su elegante rostro, quizás por el reconocimiento de otra vida, quizás por lo que vio en Vamadeva. Shantananda era un hombre de pocas palabras. Mantenía el silencio casi siempre, excepto cuando era extremadamente esencial para hablar.

Shantananda: ¿Cuál es tu nombre?

Vamadeva: El ignorante e inquieto cadáver ambulante llamado Vamadeva, Guro

Él preguntó: «¿Qué estás buscando?»

Vamadeva: “El Océano, Guro”.

Shantananda dijo: “El camino está justo aquí dentro de ti. ¿Por qué no caminar?

Vamadeva respondió: “Ignorancia, Guro. Necesita fuego. Necesito luz. Necesito guía para entrar en el viaje, Guro”.

Shantananda «¿Cuál es el destino?» (¿Adónde quieres llegar?)

Vamadeva: “Lo no perceptible y lo incognoscible, Guro”.

Shantananda “¿De dónde caminarás?”

Vamadeva: “De la oscuridad de la ignorancia inherente a la mente terrestre, conocimiento ilusorio, identificaciones, ataduras. Placeres ilusorios, así como engaños diversos, Guro, en la quietud y la dicha de la verdad absoluta, inmutable e incognoscible”.

Cuando termina la búsqueda, el hombre se vuelve LIBRE.

Shantananda sonrió y dijo: «Ven conmigo». ¡Vamadeva ganó su prueba y fue aceptado! El niño de ocho años realmente sorprendió a su padre. ¡Miró con asombro cómo su hijo adquirió todo este conocimiento sin aprender formalmente nada de nadie hasta ahora! Por un lado, estaba profundamente impresionado por la estatura de su hijo a una edad tan temprana sin ninguna educación formal. Por otro lado, temía que nunca entendería a su hijo. Vishnu Sharman no entendió la conversación. Adivinó un poco y como resultado, un profundo miedo se apoderó de él. Una profunda premonición. Una especie de convicción y temor asociado de que tal vez esté perdiendo a Vamadeva para siempre. ¿Es este el comienzo de un camino de renuncia para Vamadeva? Él está buscando el silencio. ¿Lo dejará todo y se lanzará al anonimato del vestido azafrán? Como padre normal, deseaba que su hijo tuviera una buena educación, se casara con una buena chica, tuviera hijos, se estableciera y tuviera una vida normal como nadie más. Pero, pudo percibir que sus deseos se estaban haciendo añicos frente a sus propios ojos.

Shantananda nunca habló con Vishnu Sharman a pesar de que reconoció su presencia. No hubo discusión sobre a dónde llevará a Vamadeva, o cuánto tiempo se espera que permanezca con él por el bien de la educación, o cualquier otra cosa. No hubo conversación en absoluto. Mientras Vamadeva se alejaba con Shantananda con solo una mirada y un asentimiento hacia su padre, se sentó bajo el árbol de Banyan y lloró. Tantas preguntas sin respuesta sacudieron su mente. Las más predominantes fueron: “¿Cuándo lo volveré a ver? Y «¿Lo volveré a ver?» Entonces, “¿Qué le diré a su madre?” Lloró desconsoladamente. Luego caminó hacia el ghat y miró las huellas con agua en los escalones, la de su hijo, Maharishi y otras que desaparecían en el desierto de la ciudad. Se sentó y lloró amargamente. Luego se quitó la ropa y se sumergió en los brazos helados pero cálidos de la madre Ganga. Se sumergió él y sus penas en su seno. Hizo muchos chapuzones. Cuando regresó a la orilla, se sintió mejor. Estaba más tranquilo. Caminó hacia el templo del Señor Viswanath. Quería eliminar el resto de sus emociones a los pies del Señor Shiva. Las emociones y las relaciones terrenales casi siempre son pesadas y vinculantes.

Nada afectó a Vamadeva. Acababa de encontrar su camino, la razón de esta encarnación. Él era feliz. Él estaba emocionado. Los pies de su Gurú eran la única realidad para él. No había otro lugar donde mirar. Nada más que ver tampoco. Vamadeva caminó con su Gurú y sus compañeros de estudios hasta su morada, no muy lejos de los ghats.

La morada de Shantananda era disciplinada, ordenada y limpia. Una casa de tamaño mediano con grandes terrazas en los cuatro lados. Cuando se unió a Vamadeva, ya tenía 8 discípulos de diferentes edades. Vamadeva se convirtió en el noveno discípulo. En su mayoría, los discípulos dormían en fila en la Veranda en el frente de la casa. Había un patio abierto en la parte delantera de la casa. Entre la puerta y la casa, el patio abierto estaba pavimentado con estiércol de vaca. La casa de Shantananda estaba compuesta por él mismo, su esposa y un hijo, algunas vacas y terneros. Trató a su hijo ya sus discípulos por igual. También trató a los animales de la misma manera. Algunas ayudas domésticas locales llegaron por la mañana desde sus hogares y ayudaron a la esposa de Shantananda, Rukmini Devi, en sus tareas domésticas. Pero, en su mayoría, fueron los estudiantes quienes ayudaron con la mayor parte del trabajo, incluido el cuidado de las vacas, el lavado y la limpieza de la ropa y el piso del ashram, etc. Se turnaban para hacer las tareas domésticas. Shantananda insistió en practicar la respiración pulmonar silenciosa para aumentar la concentración de sus discípulos.
Cuando un conjunto de alumnos está inmerso en la práctica, los demás suelen hacer todo el trabajo. Al día siguiente o un par de días, el resto practicará y los demás se harán cargo de las tareas del hogar. Esto continuó maravillosamente sin ningún obstáculo, sin ningún recordatorio o incluso compulsión de ningún tipo. Había perfecta simetría y sincronicidad en el ashram de Shantananda.

Cada estudiante hizo más o menos todo. Cuidando vacas y terneros, llevándolos a los pastizales y de regreso, limpiando el jardín y la casa, lavando la ropa, ayudando en la cocina, atendiendo las necesidades del Gurú, asistiendo a las conferencias, que era muy aleatoria ya que la mayoría del Gurú hablaba a través de Gautama, su asistente y discípulo principal.

Gautama fue uno de los discípulos más antiguos. Siempre estuvo muy cerca de su Gurú, atendiendo las necesidades del gurú y el resto del tiempo, ayudando a la esposa del gurú en las tareas del hogar. También encontró tiempo para orientar a los estudiantes con las enseñanzas clave del maestro. Su daas bhaav (rendición total y servidumbre) fue tan sorprendente y espontáneamente se convirtió en un ejemplo vivo de cómo debe ser un discípulo para todos los demás estudiantes. Fue interesante para Vamadeva presenciar la humildad y entrega de Gautama a su gurú. Shantananda era un hombre de pocas palabras. Hablaba muy poco. Gautama fue un discípulo que leyó el silencio de su Gurudeva y actuó en consecuencia.
De hecho, fue una fiesta ver cómo Gautama traducía el silencio del Gurú en una acción profunda y apropiada sin que se pronunciara una palabra entre el Gurú y el discípulo. Las órdenes tácitas dieron fuerza a Gautama para servir al Gurú y su misión indefectiblemente. Y fue una sincronicidad perfecta. El silencio de Shantananda fue su fuerza. Enseñó a sus alumnos principalmente a través del silencio que de sus palabras.

Todos observaron de cerca y luego imitaron a Shantananda. La enseñanza clave de Shantananda fue el silencio y el testimonio. Siempre fue tranquilo e inquebrantable. Ningún evento o actividad alcanzó o tocó su silencio inquebrantable. Su presencia en sí era poderosa. Su rutina diaria incluía un viaje a los ghats en las primeras horas de la mañana, así como su tiempo con su dhuni (la pira siempre ardiente que quema samskaaras y vacía la copa de identificaciones terrestres de la capa causal). En ambos participaron sus discípulos. El hijo de Shantananda, Mukunda, era unos tres años mayor que Vamadeva. Era un chico muy tranquilo y silencioso, con mucha humildad y amor hacia todos. Shantananda nunca discriminó entre él y sus discípulos.
Shantananda tenía una pequeña granja a unas pocas millas de su morada. Sus asistentes araron, sembraron y recogieron la cosecha. Sin embargo, Shantananda y sus discípulos solían visitar las granjas algunas veces a la semana y trabajar allí. Durante la temporada de no cosecha, llevaban las vacas y los terneros a la finca y los dejaban pastar todo el día. Aunque la familia de Shantananda usaba leche, nunca mantuvieron a los terneros alejados de las vacas. Solo ordeñaron el exceso después de que los terneros bebieron hasta llenarse. Siempre trataron a sus animales con respeto y amor. Todos vivían juntos en perfecta armonía.

Cada vez que los estudiantes menores como Vamadeva tenían dudas, preferían hablar con Gautama. Shantananda no pasaba mucho tiempo con sus alumnos todos los días, excepto durante las visitas al ghat y la ceremonia del fuego.

Gautama era la boca o el aspecto de comunicación del silencioso Shantananda. Todo lo que Shantananda quería transmitir a sus alumnos, la mayoría de las veces, lo transmitía a través de Gautama.

Algunas Enseñanzas

Karma negativo

Gautama explicó sobre el mal karma basándose en un incidente en el que un estudiante traicionó a otro por un pequeño problema, y otro incidente en el que un muchacho de la aldea se fugó con la esposa de un vecino dejando atrás a su esposa e hijos. Shantananda prohibió a los aldeanos que persiguieran a la pareja fugitiva y les pidió que tuvieran paciencia. Estaba en contra de todo tipo de violencia. Les dijo a los ancianos que les permitieran tener sus experiencias elegidas a pesar de que equivale a una traición y, por lo tanto, está en contra del dharma. Dijo que una vez que sean contendidos, regresarían. Les dijo que los aceptaran como antes, cuando regresen, porque cada incidente tiene su provocación y repercusión kármica. Se tienen en cuenta todas las causas y efectos. Los que siembran deben cosechar. Permita que el karma se desarrolle por completo y coseche sus frutos también. Ninguna interferencia externa era apropiada.

Gautama dijo: “La traición, el engaño, el robo y tales actos que crean dolor en el otro deben evitarse en todo momento. La traición es mal karma. Muy, muy mal karma para quien lo realiza y también para quien lo sustenta. Perseguirá a quien lo realice más allá de la vida y experiencias similares lo perturbarán una y otra vez. Aquellos que traicionan a otros serán traicionados mucho más. Lo mismo ocurre con la victimización y el asesinato del carácter. Es igual al asesinato. Sé consciente. Nunca participes o apoyes nada de eso. Lleva tu vida tan cordialmente como puedas. Di siempre la verdad, transmite tu mente sin prejuicios y vive una vida limpia.
La culpa extrema perseguirá a aquellos que traicionan y engañan a otros. Puede que obtengas algún éxito inicial, pero perderás tu conciencia, que está cerca de tu alma. ¿De qué sirve ganar el mundo perdiendo el alma? La condenación eterna caerá sobre aquellos que engañan, roban, traicionan y asesinan a otros”.
Continuó: “Toda causa tiene su efecto. Todo efecto tiene su causa. Esto es inevitable. Lo único que podemos hacer los humanos es evitar actos de emociones, crueldad e insensibilidad. Evita las malas compañías. Camine siempre con amigos elevados o al menos con aquellos que son buenos de corazón y benévolos por naturaleza. Nunca se deje seducir por los poderes espirituales o sus demostraciones y recurra a prácticas de naturaleza oscura para adquirirlos. Esto le afectará a través de los tiempos de la vida. Manténgase siempre con el camino de la luz de nuestros gurús y la tradición. Ayudar siempre y lastimar nunca. Nunca dañes a ningún ser, y mucho menos a otro ser humano y nunca dañes a ninguna persona santa a través de pensamientos, palabras o acciones. Nunca saldrás de su implicación durante cientos de vidas. Las malas causas darán malos efectos. Esta es la principal causa de todos los dolores del mundo de hoy. Acciones insensibles, que dan como resultado malos resultados”.

Posesividad

Un águila volaba con un trozo de carne en el pico. Tenía prisa por llevarlo a un lugar seguro y comer tranquilo. La carne era un poco más grande de lo que podía tragar fácilmente en su camino. De repente, una escuela de cuervos comenzó a perseguir al águila. Volaron con él y comenzaron a atacarlo. El águila estaba indefensa. No podía tomar represalias porque tenía este trozo de carne entre sus picos. El águila no se dio cuenta durante mucho tiempo por qué los cuervos lo atacaban. Finalmente, se dio cuenta de que los cuervos buscaban la carne entre su pico y no a él. Durante algún tiempo se mostró reacio a dejar ir la carne ganada con tanto esfuerzo. Entonces amaneció la sabiduría con el intenso sufrimiento por el ataque de los cuervos. Finalmente, dejó caer la carne. Inmediatamente, los cuervos lo abandonaron y siguieron al trozo de carne. Todos somos como esta águila. Siempre nos negamos a abandonar la causa de nuestro sufrimiento y sufrimos eternamente, a menudo inconscientemente y sin saberlo. Trabajamos duro y ganamos nuestras posesiones adecuadas para nuestro cuerpo, mente o intelecto. Cuando tenemos esas posesiones, independientemente de si son posesiones materiales o siddhis de naturaleza espiritual, los cuervos de la sociedad comienzan a perseguirnos y cazarnos. Vienen a quitarnos nuestras posesiones ganadas con tanto esfuerzo. Nos negamos a dejarlo ir porque creemos que son legítimamente nuestros. Ni nosotros ni los cuervos entendemos el hecho de que estas posesiones son temporales y realmente nunca nuestras o de ellos. Todo pasa de manos tarde o temprano. Pero, hacemos nuestro mejor esfuerzo para defender nuestras posesiones. En el trato, podemos salir lastimados. Finalmente, cuando nos volvamos indefensos, lo dejaremos ir de mala gana. De lo contrario, la muerte nos separará por completo de nuestras posesiones mundanas. Cuantas más posesiones tengamos, más seremos atacados por el mundo. Cuanto menores son las posesiones, más libre es la vida. Los seres humanos se aferran a sus posesiones y atraen a muchos de esos cuervos.

Cuando deja ir sus posesiones a nivel corporal, mental e intelectual, el mundo de los cuervos deja de molestarle. Avadhootas son ejemplos andantes de este nivel de desapego no posesivo.

Vacas

Otro día, mientras atendía a las vacas del ashram, Gautama dijo: “Nuestro gurudeva dice que las vacas son sagradas. La sabiduría védica nunca le dio tanta importancia a ningún otro animal excepto a las vacas, aunque está enraizada en ahimsa y respeta a todos los seres”. Las vacas son consideradas seres celestiales. ¿Sabes por qué? Los estudiantes asintieron con la cabeza en sentido negativo. Los árboles consumen dióxido de carbono y liberan oxígeno, lo cual es beneficioso para la existencia humana. De igual manera, la vaca es el único animal en el planeta tierra que tiene la capacidad de tomar las energías negativas de la sociedad y libera solo material positivo. La vaca en la sociedad absorbe toda la negatividad de la sociedad en un nivel sutil, la almacena en su cuerpo y libera solo cosas buenas como leche, estiércol y orina, todo lo cual nutre la vida. Todos son medicamentos según Ayurveda. Todos ellos se utilizan en nuestras ceremonias y cultos, así como en granjas y para el cultivo orgánico de cultivos. El estiércol de vaca también es antiséptico. El estiércol de una vaca que come materia pura no tendrá olor. Lo esparcimos en nuestro patio y en el piso para que sea antiséptico. La carne de una vaca no debe comerse porque en un nivel sutil contiene todas las toxinas del mundo que absorbe en cada momento de la sociedad. Son seres sutiles y nunca se involucran en conflictos y peleas. Absorben, almacenan y emiten solo materia pura. Es por eso que una vaca puede compararse con un árbol.
Un árbol toma aire usado y contaminado y libera aire puro que es bueno para nuestros pulmones. Esta es también la razón por la que siempre estamos sentados bajo los árboles durante los satsangs. El aire puro nos refresca y rejuvenece. Está agudizando nuestras mentes y receptivas. Esto nos ayuda a absorber más sabiduría. Los antiguos sabios no usaban el estiércol de ningún otro animal en la tierra excepto el de las vacas con el fin de protegerse de las bacterias y también como leña cuando se seca. Su sacralidad es su cualidad antiséptica. Incluso puede curar heridas. El cuerpo entero de una vaca es útil.

Nuestras escrituras dicen que todo el cuerpo de la vaca es la morada de muchas deidades. Cada deidad tiene un propósito funcional. Este propósito se cumple a través del cuerpo de la vaca. Incluye la purificación desde lo denso hasta lo más sutil. La vaca almacena todo lo sutil negativo que toma en su cuerpo y lo destruye al morir. Así el mundo se mantiene purificado. Aquellos que respetan a las vacas, son espontáneamente de naturaleza sátvica. Bebemos su leche. Por lo tanto, la vaca es como nuestra madre. Respetamos a nuestra madre. Respetamos a las vacas como nuestra madre. ¿Quién puede matar a su propia madre? Nuestros predecesores, santos y sabios constantemente nos pedían que nos mantuviéramos alejados de “himsa” de cualquier tipo. Himsa es violencia. La violencia perturba el nivel vibratorio; tanto dentro como fuera de nosotros. La violencia en pensamientos, palabras y acciones nos ata a las emociones y las emociones nos llevan a más karmas. El karma tiene su raíz en deseos insatisfechos combinados con emociones que refuerzan un carácter operativo y una constitución. Por lo tanto, un verdadero sadhaka (buscador/practicante) debe ser consciente de tales trampas en el camino de la liberación y mantenerse alejado en todo momento. No debemos dañar a ningún ser de ninguna especie. Sea compasivo y amable siempre. Nunca seas egoísta ni alteres la vida de nadie. La vida es el lecho donde experimentas tu karma a lo largo del tiempo. Mantén tu cama siempre ordenada y limpia.

 

Miedo

El miedo destruye como el fuego. El miedo es uno de los formidables enemigos en el camino de la liberación. Las religiones y los maestros posesivos a veces usan el miedo para controlar a sus súbditos, lo que eventualmente los afecta a ellos mismos y a su camino de manera adversa. En el camino de la liberación, antes de emprender la conquista de su mente, debe conquistar todos sus miedos. Guru es el epítome de la valentía y nuestra luz principal. Disolvemos nuestros miedos en la conciencia de nuestro Gurú y llevamos una vida de total vacuidad y ligereza. No tenemos motivos para temer cuando tenemos una fe inquebrantable en nuestro Gurú. Guru nos cuida en cada paso. La fe destruye el miedo como el agua extingue el fuego. La fe es el agua más confiable que destruye las llamas de nuestros miedos. La conciencia es la forma permanente de abordar nuestros miedos.
En otras palabras, la mejor manera de conquistar los propios miedos es enfrentarlos y quemarlos en el fuego de la conciencia. Una cuerda se siente como una serpiente en la oscuridad para una mente ignorante y surgen los temores correspondientes; pero cuando obtiene la luz de la conciencia, el miedo desaparece. Asimismo, la mayoría de los miedos están relacionados con la oscuridad, la muerte o lo desconocido. No tienen ningún valor a la luz del día de la conciencia. El miedo es la trampa. El mundo usa el miedo para atar a la gente. Esto está mal. Cuando profundizamos más y más en nuestro silencio interior, todos los miedos almacenados comenzarán a aflorar. Mira y déjate llevar. Mira y déjate llevar. Tienen que escapar a través de la mente consciente. No se asuste ni se entrometa con ellos. Deben ser liberados con gracia. El miedo es ignorancia. Su remedio es la conciencia. Tu gurú te está protegiendo, velando por ti. Todos los miedos son ilusiones. Deja ir tus ilusiones y te establecerás en la verdad absoluta.

Fuego

Tenga en cuenta que somos esencialmente el fuego. El fuego de la creación que descansaba en el vientre del Sol se convirtió en la Galaxia. El fuego de la voluntad en la conciencia del supremo Para Brahma manifestado como el universo. El fuego del vientre de tu madre te creó. El fuego en tu estómago te sostiene. La existencia está conectada al fuego. El fuego es el único elemento que lo quema todo y nunca se contamina. Solo deja cenizas que van más allá del sabor y el diseño. Las llamas de fuego solo suben y nunca bajan. Por lo tanto, se considera como el portador elegido de ofrendas a todas las deidades. Siempre es puro. Siempre es sagrado. Es por esto que nuestra tradición mantiene el fuego como nuestro más cercano aliado y más rápido amigo. Ofrecemos todas nuestras impresiones y aflicciones al fuego sagrado. Todos nuestros sankalpas y todos nuestros samskaaras se ofrecen al fuego todos los días. El fuego lo toma y nos libera de sus malos efectos cada día, pero nunca se contamina con él. Adoramos al Sol como la fuente de esta plataforma llamada galaxia donde la vida podría prosperar. Adoramos a la tierra porque ella nos dio la plataforma para nuestras gratificaciones. Mantenemos nuestros cuerpos sagrados y libres de lujuria porque nuestro único plan y objetivo de vida es la liberación. Cuando quemamos todas nuestras identificaciones e identidades junto con las impresiones almacenadas en la capa causal, nos disolvemos en el Parabrahman supremo. Cuando dejamos de existir, sólo existe la suprema conciencia inmaculada. Así, nos anulamos a nosotros mismos.

Nuestro gurú es un avadhoota. Es un gran yogui. Llegó cumplido. Aquellos que llegan completamente realizados pueden ser considerados nacimientos avatáricos. Eligieron sus nacimientos conscientemente, mientras que la mayoría de nosotros elegimos nuestras encarnaciones por la necesidad de cumplir los deseos insatisfechos de nuestras encarnaciones pasadas. Han nacido sobre una base dhármica para preservar las causas dhármicas. Respetan el dharma y su vida misma es su mayor enseñanza. Aquellos que vienen realizados no tienen nada que lograr en esta encarnación. Solo tienen que entregar con el tiempo. Se revelan en consecuencia, según la necesidad y la necesidad. No muestran nada que sea innecesario. Nunca pretenderán ni esperarán nada del mundo. Están totalmente desapegados del samsara o de la existencia mundana pero actuarán según la demanda de la encarnación y el tiempo. La mayoría de los maestros son solo acharyas. Ellos son maestros. Sólo han adquirido conocimientos. El problema con la destreza espiritual adquirida es que el poder logrado a través de los mantras y las prácticas debe mantenerse a través de la abstinencia y las prácticas rigurosas y son difíciles de mantener. Necesitan realizar prácticas sinceras sobre una base consistente mientras se abstienen de muchos señuelos de la tierra para mantener lo que ganaron o de lo contrario pronto lo perderán. Algunas personas observan un celibato estricto. Algunos se mantienen alejados de la gente.
Algunos se sumergen en prácticas severas. Pero los que lleguen cumplidos andarán y hablarán como hombres ordinarios ya que nada tienen que ver con los nombres, títulos y vanas glorias o fama del mundo. Tales ascetas nunca pueden compararse con los acharyas. Siguen estrictamente la voluntad divina, en el orden divino y nunca se desviarán ni un centímetro, aunque les cueste la vida. Su único interés es el establecimiento o restablecimiento de sanatana dharma, las reglas básicas básicas para una existencia armoniosa. No tienen excesos ni exigencias. No esperan nada de nadie y nadie les puede hacer ningún favor. Aceptan limosnas y bendicen al dador con abundancia de bienaventuranza espiritual; nunca mendigan ni piden. Aceptan lo que les llega espontáneamente. Incluso los pequeños actos de bondad son profundamente apreciados y nutridos.

 

El amor es su alimento y ofrenda. El fuego es su aliado. El silencio es el lecho sobre el que existen. La conciencia es AUM. No hay nada aparte de ellos. Entonces, amigos, no se confundan entre un maestro consumado que no tiene interés en probar nada con un santo adquirido que está ansioso por mostrar lo que ha ganado a través de libros o prácticas. Las personas que no entienden el silencio inherente no se conectarán con estos santos establecidos que a menudo parecen nada. Las mentes inquietas los dejarán. La mente inquieta deambula hacia los maestros adquiridos que muestran su destreza ganada. Estos buscadores quedan atrapados fácilmente en una actividad que mantiene el ruido interno durante toda la vida y, a veces, más allá. Por lo tanto, incluso un entusiasta espiritual puede tardar mucho en encontrar su camino, e incluso si lo ha encontrado, reconocerlo y casarse con él por completo. Un maestro consumado como nuestro gurú Shantananda es pleno y completo. Una olla llena de agua nunca hace ruido. El ruido ocurre solo cuando la olla está medio llena de agua. Se sacude y se derrama. Por lo tanto, sean ollas llenas y nunca se comprometan nunca. No hay nada que probar en el mundo exterior. Pero tienes que permanecer enraizado en tu mundo interior y esto necesita una atención alerta.
El silencio interior es tu mayor tesoro y tu mayor bendición. Y la asociación de un maestro establecido eliminará espontáneamente y sin esfuerzo los antiguos bloqueos kármicos y te colocará firmemente en la dirección de la disolución. Por lo tanto, nunca confundas entre siddhis (poderes) inherentes y siddhis adquiridos. Lo inherente siempre permanece y lo adquirido puede desaparecer en cualquier momento.

Como ejemplo, Gautama narró la historia de otro monje en las propias palabras del monje a una pregunta sobre cómo adquirió la iluminación a una edad tan temprana.

“Serví al maestro en su casa para poder observarlo de cerca. Y día y noche me quedé mirando al maestro. Nunca me miró tanto. Me senté en el suelo y miré mientras el maestro continuaba con su trabajo. Al principio, mi mente estaba inquieta. Y vi al maestro inquieto y a menudo también irritable. Todavía seguí haciendo la misma práctica. El maestro no me preguntó nada. No le pedí nada al maestro. Lentamente, comencé a sentir un vacío dentro de mí. Algunas cosas me estaban dejando. Quizás me estaba fusionando con la conciencia del maestro. Lo que me dejó fue mi inquietud. La mente comenzó a calmarse.

Cuando miré al maestro, también parecía bastante relajado y tranquilo. No se manifestó inquietud en él. Yo continué. Mi silencio interior se hizo más y más profundo. Una especie de éxtasis comenzó a ocupar el espacio. Cuando miré al maestro, lo encontré extasiado con una alegría incontrolable. Cuando le pregunté a un hombre sentado a mi lado por qué el maestro está tan feliz, me preguntó: “¿Ves la felicidad? Veo rabia e inquietud”. Decidí seguir mi propia conciencia, que era lo mejor que podía hacer. La verdad fue entregada a cada uno de acuerdo a su estado mental y capacidad. El vacío aumenta la capacidad. Debemos ser fieles a nosotros mismos. Debemos confiar en nuestra propia experiencia. Desde entonces, no pedí opiniones sobre mi gurú a nadie. Mi silencio interior me hizo inmóvil. Empecé a sentarme en el mismo lugar en un profundo silencio con la ausencia de la mente desde la mañana hasta la tarde e incluso durante la noche a veces. Nunca me preocupé por la comida o el agua. A menudo, se convirtieron en un obstáculo para mi estado de ser. Comprendí que no tengo otros reinos que conquistar. He alcanzado el más alto Everest de la conciencia. Esperé por la orden de Guru. Él nunca me miró. Todavía hizo su papel como siempre y diferentes personas vieron sus diferentes sabores y pensaron que lo conocían. Jugó esta ilusión y existió todo el tiempo que sea necesario. Me sentí completa, pero no había un «yo» para sentir esa plenitud. No le pedí nada a mi Gurú. Ni siquiera le pregunté si él es mi Gurú. Solo miré, miré y miré. Me di cuenta de que me estoy mirando a mí mismo cuando lo estoy mirando a él. Él es mi YO. Él es mi alma manifestada en otra forma. Comprendí el núcleo de la existencia. Comprendí que no tengo existencia fuera del universo. «Morí. El Maestro me llamó una mañana. Puso su mano sobre mi cabeza y dijo: “Te he vaciado. Te has convertido en mí. Ahora ve al mundo y sé un faro de luz hacia la oscuridad de la ignorancia. Sé como un árbol que da sombra tanto al leñador como a la nodriza. No tienes separación de mí. Somos esencialmente uno. Te di el vacío, que te hizo completo. Ahora te doy la libertad. Se libre.»

 

La historia de Govinda

Govinda fue compañero de clase de Vamadeva. Misma edad y tamaño. Fueron amigos cercanos desde el principio. Se bañaron juntos en el río y durmieron en el mismo colchón. Incluso tenían un poco de parecido en la medida en que algunos pensaron que eran gemelos. Govinda era unos meses mayor que Vamadeva. Pero se comportó como si fuera el hermano mayor que Vamadeva aceptó y permitió.

Cuando crecieron y ambos se trasladaron a los últimos años de la adolescencia, Govinda comenzó a desarrollar intereses amorosos mientras que Vamadeva se enamoró del aislamiento y el silencio. En cada oportunidad, Vamadeva retiraría su mente de los materiales externos y la sumergiría en el estanque interior de la conciencia, mientras que Govinda estaría ocupado charlando con su novia, que era la hija de un comerciante no muy lejos del ashram del Gurú en Varanasi. Muchas veces trató en vano de llevar a Vamadeva a su camino de placeres.

Vamadeva no tenía ningún interés y se estaba asentando profundamente en el estanque del silencio interior y haciendo que su mente flotara en él como un tronco de madera, sin ataduras a nada. Lenta pero constantemente, a medida que se reducía su dependencia del mundo exterior, su mente se disolvía en el estanque del silencio. Su materia mental se volvió menor día a día y finalmente, se disolvió totalmente en la piscina. La técnica de nadar en la piscina interior del silencio fue impartida por su gurú Shantananda en silencio. Un día, Shantananda le hizo un gesto con la cabeza a Vamadeva para que fuera a su habitación. Cuando entró en su habitación, Shantananda estaba sentado en el suelo sobre una alfombra en postura de loto con los ojos cerrados.
Se paró frente a él hasta que abrió los ojos. Tardó una buena media hora. Hizo un gesto con la cabeza a Vamadeva para que se sentara frente a él. Cuando se acomodó en la postura del loto, Shantananda miró a los ojos de Vamadeva. Probablemente estaba midiendo la profundidad del estanque de silencio. Sus ojos penetraron a través de sus dos ojos en el océano interior. Vamadeva se sentó hipnotizado. Shantananda se sumergió en el océano de silencio que esperaba ser explorado dentro de su discípulo Vamadeva. Las olas del océano del silencio rugieron y rodaron en silencio ante la mirada fija de Shantananda. Estaba activando algo. Estaba entregando, así como recolectando y eliminando los restos de sonido de la piscina. Vamadeva sintió como si estuviera flotando, girando sin control y disolviéndose. Se disolvió. No tenía conciencia de su cuerpo ni de lo que pasó. Quietud total! ¡Alegría desatada de la quietud! Sin persona, sin personalidad, sin mundo exterior. Sólo cuando hay una personalidad, hay un mundo exterior. Somos testigos del mundo de acuerdo con nuestra personalidad. Todo se disolvió. Sólo existía el silencio. El sonido del océano era silencio. Cuando Vamadeva volvió a la conciencia terrestre, era bien pasada la medianoche. Su gurú había salido de la habitación. Se sentó allí mucho más tiempo, hasta que amaneció, simplemente estando en silencio sin el empuje de los pensamientos en total y completa felicidad. Sabía que había llegado. Su gurú le ha dado el regalo más grande. Él había llegado. ¡La conciencia que él ha estado buscando dentro, había ATERRIZADO! La gratitud brotó como agua salada en sus ojos. Empezó a fluir sobre sus mejillas. Cuando escuchó el sonido del gurú y sus compañeros discípulos saliendo para bañarse en el ghat, también se levantó para acompañarlos.

 

Govinda no pudo entender el repentino cambio en su amigo ni Vamadeva explicó nada. Su falta de interés por casi todas las cosas mundanas fue una gran confusión para Govinda. Hizo todo lo posible para volverlo cuerdo. Incluso le presentó a Vamadeva a algunas de las chicas más bonitas del vecindario y lo llevó a lugares de placer. Nada funcionó. Vamadeva permaneció tan distante como siempre, pero nunca negó su compañía para las actividades de Govinda. Vamadeva era más como una sombra inevitable para Govinda, inevitable pero sin interferir.

La clave del encanto de Govinda era su habilidad para predecir el futuro. Era en parte habilidad y en parte intuición. Pero, siempre funcionó. Comenzando por su novia, que luego se convirtió en su esposa, hasta las mujeres ancianas y desdentadas que consultaban con él si había matrimonio en sus tarjetas; todos quedaron encantados con su destreza. Fue Gautama quien inició a Govinda en la astrología siguiendo las instrucciones de Shantananda. La evaluación del gurú fue precisa, como siempre. Sabía que Govinda llevaría una existencia terrestre inmerso en sus glorias y elogios personales. Lo que le dio a Vamadeva fue exactamente por lo que vino allí. Cada discípulo siempre obtuvo exactamente lo que se merecía.

El viaje de Govinda fue colorido, pero no siempre muy tranquilo hasta su matrimonio. Al suegro comerciante de Govinda nunca le gustó mucho. Su naturaleza habladora y su demostración de poder para predecir no le fueron tan bien. Creía que Govinda era un advenedizo y eventualmente abandonaría a su hija por otras mujeres. En aquellos días, dos o tres esposas eran un símbolo de estatus. Entendió que Govinda puede caminar por ese camino para lucirse porque comió, vivió y se bañó de aplausos. Por lo tanto, en un momento dado, Govinda tuvo que fugarse con su novia y casarse en un templo en el pueblo de al lado. Vamadeva también fue su compañero en esta aventura. Aunque silencioso y prefiriendo el aislamiento, Vamadeva nunca tuvo miedo. Asimismo, todo el despliegue de romance de Govinda nunca creó ninguna onda de deseo en la conciencia inmóvil de Vamadeva. Finalmente, cuando regresó, el indefenso suegro se vio obligado a aceptar a su extravagante yerno. Ese fue el comienzo del asentamiento de Govinda en la ciudad de Varanasi como un adivino establecido visitado por los ricos y famosos, así como por las clases pobres de la sociedad. Era un buen hombre con un buen corazón. Ayudó desinteresadamente. Eventualmente, se hizo rico y popular y vivió felizmente con su esposa e hijos.
Govinda siempre se preocupó por Vamadeva, aunque este último prefería el aislamiento y el silencio. Más tarde en su vida, cada vez que podía atrapar a Vamadeva, lo traía a casa y lo hacía dar conferencias sobre filosofía a una audiencia que reuniría sin esfuerzo. Pero, la mayoría de las veces, Vamadeva reconocería su agenda oculta de encontrarse con una chica o forzar un matrimonio y escaparía del lugar. A menudo, Govinda nunca le dijo a Vamadeva qué esperar y lo invitó a su casa con el pretexto de que su esposa había estado preguntando por él o que no había visto a los hijos de Govinda en mucho tiempo. Vamadeva amaba a los niños y no podía negar tales invitaciones. Cuando llegaba allí, había mucha gente esperando para verlo o asistir a su satsang. Inmediatamente daría un giro en U y desaparecería o, si el agarre de Govinda era firme, escaparía cada vez que pudiera. Después de unos años, cuando Vamadeva se alejó de Varanasi, no se encontraron durante mucho tiempo. Se conocieron una vez antes de que Vamadeva dejara su cuerpo a la edad de 49 años.

La despedida

 

Después de 14 años en la presencia y guía de Shantananda, era hora de que Vamadeva se fuera. Govinda había dejado la escuela antes de casarse. Vamadeva se quedó bañándose en la piscina del silencio de su gurú y la tradición. También formó nuevos discípulos en ausencia de Gautama. A diferencia de Gautama, era un hombre de silencio. Por lo tanto, a los estudiantes les gustaban mucho más las clases de Gautama que las de Vamadeva. Vamadeva era casi como su gurú, siempre comprometido en un silencio inquebrantable.

Era el día de la partida. Vamadeva no sintió emociones. El mundo en el que estaba profundamente involucrado estaba dentro de él. No había nada afuera que él considerara como propio. Cuando la anciana sirvienta le pidió un paño, él le dio el único paño que le sobraba. ¿Por qué tenía que preocuparse? El calor estaba adentro y él siempre disfrutaba del calor interior. ¿Cómo podía molestarlo el frío exterior?

Las palabras de Shantananda fueron muy pocas, profundas y llenas de significado. Dijo en su tono profundo y práctico. “Nunca cedas ante imágenes pretenciosas. Mantente fiel a tu verdadera imagen que no tiene forma. No te muestres a ti mismo o a tu estatura fácilmente a la gente. Si lo hace, solo aumentará sus expectativas sobre usted. No mejorará su silencio interior. Revélate a aquellos que están maduros y listos para disolverse. Entonces, no necesitarían pantalla para saber quién eres. Recorre el camino interior. No hay nada afuera que conquistar. Ya te has ganado tu trono. El trono es eterno. Siempre estarás vigilado y protegido. No necesitas preocuparte por nada. No necesitas nada porque te has convertido en todo. No tienes nada que ver con el mundo pretencioso. No tienes nada que ver con las posesiones mundanas. Tienes que visitar a tus padres por última vez, servirles durante un año antes de comenzar tu viaje, completando así el dharma de un hijo. No te quedarás en un lugar por más de tres días. No desarrollarás apego hacia nada.
Tendrás seguidores y no discípulos. Aunque seas un yogui Raja que está establecido en el silencio, serás conocido como un yogui Jnana. En tu próxima encarnación, serás un Raja rishi completo. Pero no te preocupes por ninguno de estos títulos, nombres o fama, que son señuelos y ataduras terrenales. Sé siempre consciente de quién eres y mantente fiel a tu verdadera imagen”.

“De ahora en adelante, serás conocido como Atmananda Chaitanya y serás reconocido como Avadhoota”.

Shantananda tomó su recipiente lleno de agua sagrada de Ganga, tomó un poco en su mano y roció sobre la cabeza de Atmananda. Tomó dos flores, hizo un canto silencioso y se las entregó en la mano y buscó a Guru Dakshina (ofrenda a Guru). Atmananda sacó una granada de su bolsa de tela y la puso a los pies de su gurú. Se postró de cuerpo entero a sus pies de loto. El Gurú aceptó la ofrenda de su discípulo; puso ambas manos sobre su cabeza y dijo: “Bendito seas. Ser una bendición. Sé útil y vive una vida con propósito hasta que dejes este cuerpo a la edad de 49 años. Me volverás a encontrar en sookshma (sutil) antes de dejar la tierra. Cuando me veas, sabrás que es hora de que te vayas. Prepárate y vete dentro de los dos días posteriores. Ve ahora. No mires atrás. No te queda nada aquí para tomar. Lo que necesites para tu vida por delante, ya lo tienes. Eres autosuficiente. ESTAS LIBRE.» AUTOSUFICIENTE… AUTOSUFICIENTE…. CUMPLIDO… COMPLETAMENTE CUMPLIDO… LIBRE… LIBRE… LIBERTAD… Estas palabras siguieron resonando en su vacío interior durante mucho tiempo, mientras salía de la morada de su Gurú con el corazón rebosante de gratitud. Se sentó por un tiempo en las orillas del Ganges. Él la miró durante mucho tiempo. Lentamente, se metió en el agua y se sumergió muchas veces. Bebió mucha agua. Limpiándose con su única toalla, se puso la única tela sobre la ropa interior mojada y comenzó a caminar hacia la dirección de su casa y sus padres.

 

Gratitud
M

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