Avatar Supremo – SAI BABA

Avatar Supremo – SAI BABA
Allah è il protettore dei poveri. Non c’è nulla all’infuori di Lui.
Guardate a me e io guarderò a voi. Abbiate piena fiducia nel Guru. Questa è l’unica sadhana. Il Guru è
tutte le divinità.
Sedete in silenzio. Io farò il necessario e vi porterò alla meta.
Non permetterò che i miei devoti cadano. Giorno e notte penso alla mia gente.
La mia tomba parlerà e si muoverà con coloro che ne fanno il loro unico rifugio. Sarò attivo e vigoroso
anche dalla tomba.
Il mio nome parlerà. La mia mutti (polvere) risponderà.
Se uno medita su di me, ripete il mio nome, canta le mie azioni e si trasforma in me, il suo karma viene
distrutto. Io rimarrò sempre al suo fianco.
Attiro il mio devoto a Me al momento della sua morte, anche se può morire a migliaia di chilometri di
distanza.
Se uno vede solo Me, ascolta sempre parlare di Me e ripete continuamente “Sai Sai”, con un cuore
traboccante di devozione, ed è devoto solo a Me, raggiungerà Dio; non deve temere o preoccuparsi per
il suo corpo e la sua anima.
Se uno non assaggia mai il cibo prima di offrirlo a Me, Io sono il suo schiavo.
Non lascerò mai nessuno a metà.
Nella dimora dei miei devoti non mancheranno cibo e vestiti. Come posso permettere che i miei figli
digiunino o muoiano di fame?
Non permetterò ai miei uomini di allontanarsi da Me.
Baba parla di sé

Al di là di tutte le dualità esiste un Sadguru
Io sono lo schiavo di Dio. Dio è il Signore e il Maestro

Questo è un bramino, un bramino bianco, un bramino puro. Questo bramino condurrà decine di persone
al subhra marga (sentiero bianco o sentiero della realizzazione del Sé) e le porterà alla meta, fino alla
fine. Questa è una Masjid bramina.
Brahman è mio padre e Maya è mia madre. Poiché si sono intrecciati, ho ottenuto questo corpo. Io sono
Parvardigar (Dio). Vivo a Shirdi e ovunque.
Tutte le cose sono mie, do tutto a tutti.
Tutto questo universo è in me.
Tutto ciò che vedete insieme è Me stesso. Chi pensa che Baba sia solo a Shirdi non ha visto Baba.
Io guardo tutti allo stesso modo. Non una foglia si muove se non per Mia grazia.
Non mi arrabbio con nessuno. Una madre si arrabbierebbe forse con i suoi figli? L’oceano rimanderà
l’acqua ai vari fiumi?
Non istruisco (nessuno) attraverso l’orecchio. Le nostre tradizioni sono diverse.
Gli insegnamenti di Baba
Siate i veri e propri figli della madre ( Dwarakamai). E riempite completamente la vostra rivista. Cosa ne
sarà di noi? La terra tornerà alla terra e l’aria (il respiro) tornerà all’aria. Questa opportunità non tornerà.
Abbandonate tutti i desideri e soffermatevi con la mente su Dio-in-tutto. Se la mente è così concentrata,
l’obiettivo è raggiunto.
Per la Dhyana (meditazione), meditate su di me come Ananda informe e semplice. Se questo è difficile,
pensate alla mia forma, proprio come la vedete qui. Pensateci notte e giorno. Con questa meditazione,
la mente si dissolve nell’unità. Si perde la differenza tra soggetto, oggetto e atto di contemplazione. Lo
sguardo del Guru è pane e latte per il discepolo.
Se mi fate diventare l’unico oggetto dei vostri pensieri e dei vostri obiettivi, raggiungerete il paramartha,
la meta suprema. Guardatemi con attenzione indivisa; anch’io vi guarderò. Questa è l’unica verità che il
mio Guru mi ha insegnato. Le quattro sadhana e i sei sastra non sono necessari. Fidatevi completamente
del vostro Guru. Questo è sufficiente.
Rimanete fedeli al vostro Guru con fede incrollabile, quali che siano i meriti degli altri Guru e per quanto
scarsi siano i meriti del vostro.
Non è il guru che si fa guru. Siete voi che dovete considerarlo il vostro Guru, cioè riporre fede in lui.
Prendete un palo e consideratelo il vostro Guru e vedrete se la vostra meta o il vostro scopo saranno
raggiunti o meno!
Il mio Guru, dopo avermi privato di tutto, mi chiese due penny. Glieli ho dati. Non voleva regali metallici.
Quello che mi chiese fu: 1. Fede (Nishta) e 2. Saburi (Pazienza o allegria). Saburi (pazienza o
sopportazione allegra).
Non si dovrebbe stare in nessun luogo dove si parla male dei santi (o del proprio Guru).

Se qualcuno si arrabbia con un altro, mi ferisce profondamente. Se qualcuno maltratta un altro, provo
dolore. Se qualcuno sopporta coraggiosamente un abuso, mi sento molto soddisfatto.
Se qualcuno viene a maltrattarvi o a punirvi, non litigate con lui. Se non riuscite a sopportarlo, dite una o
due semplici parole, oppure lasciate il posto. Ma non litigate con lui e non date il contentino. Mi sento
male e disgustato quando si litiga con gli altri….Non litigare con nessuno; non scandalizzare nessuno.
Quando qualcuno parla male di voi, passate oltre imperturbati. Le sue parole non possono trafiggere il
tuo corpo. Le azioni degli altri avranno effetto solo su di loro e non su di voi. Solo le vostre azioni vi
colpiranno. Se gli altri ci odiano, mettiamoci a cantare il Nama Japa (il nome di Dio) ed evitiamoli…..Non
abbaiare contro le persone; non essere aggressivo. Sopportate i rimproveri degli altri….Questa è la via
della felicità. Lasciate che gli altri e il mondo vadano a rotoli, ma non preoccupatevi di questo;
continuate a seguire la vostra rotta. Il mondo mantiene un muro….. tra sé e gli altri. Distruggete questo
muro. Allah Malik (Dio è il Signore supremo).
Abbiate riguardo per Rinanubandha. Chiunque o quale creatura venga da voi, non scacciatela, ma
accoglietela con la dovuta considerazione. Date cibo agli affamati, acqua agli assetati e vestiti agli ignudi.
Allora Dio sarà contento.
Se qualcuno vi chiede qualcosa, se potete esaudire la richiesta o farla esaudire, fatelo, non dite “no”. Se
non avete nulla da dare, dite un soave “no”; non arrabbiatevi con lui. Se non vi piace separarvi da ciò che
avete, non dite falsamente che non avete nulla da dare. Rifiutate di dare in termini educati e dite che le
circostanze e i desideri si oppongono.
Lavorate, pronunciate il nome di Dio, leggete le Scritture. Se evitate le rivalità e i litigi, Dio vi proteggerà.
Non dovremmo mai uccidere un serpente, perché non ci ucciderà mai a meno che non gli venga
ordinato da Dio. Se Dio lo ha ordinato, non possiamo evitarlo.
Se qualcuno ci rivolge dieci parole, rispondiamo con una sola parola, se rispondiamo. Non combattere
con nessuno…. Chi è il nemico di chi? Non dire a nessuno che è tuo nemico. Tutti sono uno e lo stesso.
Tra i sei vikara (sentimenti) la gelosia è il più facile da vincere. In questo vikara, non c’è questione di
guadagno o perdita (effettiva) per noi stessi. La gelosia (Matsara) è l’incapacità di sopportare il profitto e
la prosperità di un altro. Se un altro ottiene fortuna e potere, non riusciamo a sopportarlo e lo
scandalizziamo. Quando subisce una perdita, ci rallegriamo. Ma questo è un bene? Quando quell’uomo
raggiunge la prosperità, quale perdita abbiamo subito? Ma la gente non considera questo punto. Se lui
ne beneficia, consideriamo noi stessi beneficiati; oppure sforziamoci di ottenere lo stesso bene. Questo
dovrebbe essere il nostro desiderio e la nostra determinazione. Cosa ci ha tolto? Niente! Ha ricevuto la
prosperità che è il risultato del suo Karma.
Non accettate mai gratuitamente il lavoro (o la proprietà) degli altri. Questa dovrebbe essere la regola
della vostra vita.
Dovete sempre aderire alla verità e mantenere tutte le promesse che fate. Abbiate fede e pazienza.
Allora sarò sempre con voi, ovunque siate.
Qualsiasi cosa facciate, fatela bene. Altrimenti, non intraprendete.

Aderite alla vairagya (spassionatezza). Le donne sono un grande pericolo per un asceta: pensa a Dio ed
elimina l’ego. Una persona che non ha superato la lussuria non può vedere Dio.
Non prendete in prestito per celebrare una festa o un festival o per un pellegrinaggio.
Athithi (ospite) è qualsiasi creatura affamata che viene da voi all’ora di pranzo, sia essa un essere umano
o un uccello, una bestia o un insetto. Tutti cercano il cibo. Il vero athithi che ricevete, che non
considerate tale …. Al momento del Kakabali (offerta di cibo ai corvi), portate fuori casa un sacco di riso
bollito e lasciatelo lì. Non gridate, non chiamate nessuna creatura e non allontanatela. Qualunque sia la
creatura che viene a mangiare, non lasciate che questo disturbi la vostra mente. In questo modo
otterrete il merito di sfamare migliaia di ospiti!
Mangiate poco. Non scegliete una varietà di cibi. Un solo tipo, cioè un solo piatto, sarà sufficiente.
La terra porta semi. Le nuvole piovono su di essi. Il sole invia i suoi raggi e li fa germogliare. Quando
questi germogliano, la terra, le nuvole e il sole continuano il loro felice percorso in tutte le direzioni. Non
esultano per la crescita né si rattristano per la distruzione dei germogli. Se lo siete, quando mai vi potrà
capitare di soffrire? La Mukti (liberazione) è questa assenza di dolore.
Non dobbiamo preoccuparci della bellezza o della bruttezza della persona, ma concentrarci unicamente
su Dio che sta alla base di quella forma.
Ciò che Dio dà non va mai perso e ciò che l’uomo dà non dura mai.
Le persone pensano erroneamente di essere diverse l’una dall’altra. Io sono dentro di te e tu sei dentro
di me. Continuate a pensare in questo modo. Allora ve ne renderete conto.
Varie

Un vero Maestro rimane semplice e senza pretese
Non discutere mai. Rispondi a 10 parole con una sola.
Dio ha paura del male e il male ha paura di Dio.
Ogni volta che 10 persone si uniscono, c’è una frizione.
Il denaro dice: “Se mi usi bene, ti servirò bene”.
Il cibo (pasto) dice: “Cucinami bene e ti servirò bene”.
Uno yogi è sempre meglio di un bhogi.
Chi, essendo un re, indossa una veste da mendicante è buono.
La gente ha una casa a testa – io non ne ho nessuna.
Il frutto del bene è grande; quello del male, molto poco.
Io viaggio per migliaia di chilometri (1Kos = circa 3 miglia) per proteggere migliaia di persone.
Questo (Baba stesso) non è servo di nessuno; è schiavo solo di Allah.

Uno dovrebbe essere contento di rimanere come Dio lo tiene.
Si dovrebbe conoscere il Maestro. Altrimenti, perché siete venuti? Per raccogliere torte di sterco?
Si devono conoscere gli abitanti del Wada (rifugio).
Il nome di Allah è eterno; Allah è tutto in tutti.
Una volta che le corde sono affidate al Sadguru (Maestro assoluto), non c’è più motivo di dolersi.
Nel corpo c’è una persona di basso rango (Mahar), che dovrebbe essere allontanata.
O dobbiamo ricorrere a qualcuno o dobbiamo mostrare il sentiero agli altri.
Parole d’oro di Sai Baba (Estratti da Baba – Il Maestro di Acharya E. Bharadwaja. I più profondi Pranaams
a Sri Bharadwaja, l’autorealizzato).

Un altro estratto – rilevante per tutti i tempi:

Curioso di sapere cosa stesse facendo Baba, Nana gli chiese perché stesse esaminando sempre le stesse
monete. Baba rispose: “Beta (caro figlio), è vero che ripeto sempre la stessa azione, che ripeto le stesse
parole. Guarda l’albero di mango davanti a te. È in piena fioritura. Le foglie sono appena visibili. Se tutti i
fiori dell’albero dovessero diventare frutti, i rami sarebbero in grado di sopportare il peso? Ma non è
così. La maggior parte dei fiori viene spazzata via dal vento. Molti altri cadono da soli. Solo alcuni di essi
diventano frutti. Di questi, alcuni vengono mangiati da scoiattoli, uccelli o scimmie. In questo modo il
novanta per cento dei fiori non produce frutti. Solo il dieci per cento rimane sull’albero. Non è così?”.
Essi concordarono che era così.
Baba continuò: “Allo stesso modo migliaia di devoti vengono da me. Stanno tutti maturando come buoni
devoti? Molti si ritirano a metà strada. Alcuni vengono per soddisfare i loro desideri. Alcuni cercano la
ricchezza. Molti vengono per studiare, per lavorare, per sposarsi o per altri desideri personali. In ognuno
di loro c’è qualche difetto o altro. Nessuno viene per amore Mio. Ho una cosa preziosa da offrire nei miei
forzieri. Ma nessuno la cerca. È per questo motivo che le sto esaminando (le monete). Tra queste
monete ce ne sono alcune consumate, altre svilite e altre ancora contorte e senza valore”.
“Proprio come sto esaminando i difetti di queste monete, sto anche cercando i difetti tra i devoti che
vengono a Me. Sto cercando di scoprire quali difetti ci sono in queste persone e se, con questi difetti,
possono davvero comprendere la Mia Verità. Mi desiderano, ma tutti i loro desideri sono legati a oggetti
mondani. Come possono raggiungermi con questo atteggiamento? Come potete raggiungere la vostra
destinazione se salite su un treno sbagliato che va in un’altra direzione? Mi desiderano, ma non si
sforzano di realizzarmi. Tra coloro che vengono a Me, solo uno su mille si sforza davvero di realizzarmi”.
“Le menti dei “cosiddetti” devoti sono rivolte nelle direzioni sbagliate. Se i loro desideri si realizzano, mi
lodano. Ma quando un desiderio non si realizza, arrivano persino a vilipendermi. Anche quando cercano
di capirmi, nutrono dubbi da capo a piedi. Alcuni Mi abbandonano persino quando i loro desideri
mondani non vengono soddisfatti. Questi non sono affatto devoti sinceri. Sono in realtà i peggiori
peccatori. Come possono raggiungermi?”, disse Baba.

Consegno tutte le mie varie espressioni ai piedi del Signore Sai Bhagawan.