Sai Baba viveva una vita semplice, in una moschea fatiscente. Usava lo stesso set di vestiti fino a quando
non diventavano oscenamente strappati e inutili. Non si curava mai di abiti eleganti, che erano sempre
disponibili, man mano che la sua popolarità aumentava. Molte persone portavano a Baba molte
leccornie. Egli li distribuiva immediatamente a chiunque si trovasse nei paraggi in quel momento.
Pochissime cose chiedeva a Shama di tenere, come alcune sue foto che i devoti gli regalavano, alcune
verdure, legna per il dhuni, ecc. Molte volte Baba appariva alla gente come una persona molto comune.
Fumava il chillum e a volte soffriva anche di affanno e asma. Faceva ai devoti domande ordinarie molto
semplici che li portavano a chiedersi se Baba fosse davvero un vero maestro o un uomo comune. Baba si
comportava sempre come un uomo comune per confondere i suoi visitatori. Coloro che non riuscivano a
vedere oltre la sua semplicità e il suo comportamento naturale, lo lasciavano con la mente confusa.
Alcuni tornarono di nuovo, altri non tornarono mai più da lui. Altri, che vedevano il fuoco dentro la
cenere, non se ne andavano più.
Un maestro dovrebbe essere sentito e assorbito internamente, non sentito o visto. Ciò che si vede o si
sente potrebbe essere roba molto ordinaria. Il vero maestro si nasconde dietro questa materia
ordinaria. Un vero maestro può sembrare troppo ordinario e semplice. Le persone abituate alla
pomposità spirituale si confonderanno facilmente. Potrebbero persino considerare il pomposo
superficiale come reale e il vero maestro, ma ordinario, come irreale. Tuttavia, i maestri hanno sempre
servito il loro scopo di assumere il corpo lordo con precisione e impegno. Hanno sempre dato ciò che
ciascuno meritava, invece di ciò che ciascuno desiderava. In questo capitolo vedremo come egli elargì le
benedizioni ad alcuni dei suoi discepoli più vicini.
Sai Baba ha illuso i suoi devoti con la sua semplicità
Lo status e la statura sono due cose completamente diverse. Lo status può essere conferito, mentre la
statura deve essere guadagnata. Lo status può essere creato, mentre la statura deve avvenire. Ci sono
molti acharya, guru e filosofi. Alcuni hanno solo conoscenze sui libri ed esperienze prese in prestito.
Hanno letto abbastanza libri per sapere come ci si sente in ogni situazione della spiritualità, compreso lo
stato di illuminazione. Hanno solo una conoscenza teorica e dipendono dai libri per trasmettere la
conoscenza ai cercatori. Non possono mai trasmettere esperienze. È importante sviluppare il nostro
sesto senso per identificare questi acharya che si spacciano per guru ed evitarli il più possibile.
Una volta Shirdi Sai Baba ha intrattenuto un uomo di questo tipo, Javhar Ali, pieno di conoscenza, ma
senza statura. Baba apparentemente rispettava e obbediva a Javhar Ali e confondeva coloro che
rispettavano o adoravano Baba. Javhar Ali era davvero superiore in statura a Baba? Baba stava giocando
per rendere Javhar Ali umile e per rendere i Suoi devoti più consapevoli e comprensivi. La statura esce
sempre allo scoperto e vince, prima o poi. Come in questo caso, Shirdi Sai alla fine si dimostrò molto più
superiore e un vero maestro dell’egoista Javhar Ali. È così che operano i Grandi Maestri. Trasmettono
messaggi e insegnamenti in modo piuttosto implicito. Solo coloro che hanno sviluppato la facoltà di
osservare con attenzione sapranno distinguere la verità e la differenza tra il vero e l’affascinante.
Un Grande Maestro è una vera espressione della Divinità
Nei suoi primi giorni a Shirdi, Sai Baba aveva i capelli lunghi, non rasati né tagliati. Era un ragazzo strano,
ma bello. Dopo l’incontro di lotta e la sconfitta per mano di Mohiddeen Tamboli, Baba cambiò
completamente abbigliamento e iniziò a vestirsi come un fachiro musulmano. Quando arrivò a Shirdi
non aveva nemmeno un nome. Il nome Sai Baba fu un’espressione spontanea della bocca del sacerdote
del tempio di Khandoba, Mhalsapati. Mhalsapati riconobbe il maestro all’interno dell’uomo comune;
sentì la statura di Baba. Trascorse tutta la sua vita con Baba. Si sedeva sempre con gli occhi chiusi vicino
a Baba. Divenne cieco poco dopo che Baba lasciò il Suo corpo, perché voleva vedere solo Baba e
nient’altro. Baba non permise mai a Mhalsapati di accettare denaro o doni che i devoti che venivano a
trovare Baba gli elargivano. Baba lo mantenne povero in natura, ma ricco nel suo cuore spirituale. Baba
gli donò la beatitudine suprema, molto più preziosa di qualsiasi ricchezza fisica e transitoria.
Mhalsapati chiamò questo giovane Avadhoota, SAI BABA
Kasinath Govind Upasani Sashtry nacque il 5 maggio 1870 in una famiglia di sacerdoti bramini. Era un
rinnegato spirituale. Non aveva interesse per gli studi accademici e praticava rigorosamente il canto, lo
yoga e la meditazione. Le sue pratiche spirituali erano spesso estreme. Era solito meditare persino nei
luoghi di sepoltura del Signore Shiva. Anche se si sposò tre volte e cercò fortuna nella medicina e in altri
mezzi di sostentamento, tornò sempre al suo obiettivo supremo: la crescita spirituale. A volte soggiornò
a Nasik e a Pune e chiese persino l’elemosina per vivere. Ricorse a penitenze estreme senza cibo né
acqua e raggiunse grandi poteri spirituali. Fu Shirdi Sai Baba a convertire definitivamente Kasinath in
Upasani Maharaj, un vero maestro. Lasciò la sua struttura fisica nel 1941. Ancora oggi, Sakori (vicino a
Shirdi), dove Upasani Maharaj visse l’ultima parte della sua vita, è un santuario frequentato da molti.
Egli continua a guidare molti, anche dopo la sua uscita fisica.
Sai Baba e Upasani Maharaj
Baba aveva un legame unico con Upasani Maharaj. Upasani Maharaj era solito conoscere ogni cosa che
accadeva a Dwarakamai, seduto nel tempio di Khandoba. Ogni volta che Upasani Maharaj lasciava Shirdi
da solo, Baba lo riportava indietro. Questo è l’amore del maestro. Ricordate i famosi versi di Ramana
Maharshi: “Colui che si è guadagnato la grazia del suo Guru sarà senza dubbio salvato e mai
abbandonato, proprio come la preda che è caduta nella mascella della tigre non potrà mai fuggire”.
Baba lo protesse, lo elevò, lo potenziò e lo rese a Sua immagine e somiglianza spirituale. Dopo aver
incontrato Baba e aver stabilito un legame con Lui, Upasani Maharaj rimase nel Tempio di Khandoba, da
solo. Cucinava il suo cibo e contemplava sempre il Signore Shiva. Baba disse a Upasani Maharaj: “Devi
stare seduto in silenzio nel tempio e non fare nulla. Non avere niente a che fare con nessuno. Hai un
grande futuro (spirituale)”. Quando Upasani Maharaj chiese a Baba, tramite Shama, il permesso di
andare via da Shirdi, Baba disse: “Deve saldare il suo conto. Questo è un legame di molte vite. Le nostre
famiglie sono collegate da migliaia di anni. Quindi, siamo una cosa sola”. Infine Baba disse: “Tutto ciò
che ho è stato completamente dato a lui”. Quando la terza moglie morì e Maharaj si rattristò, Baba lo
consolò dicendo: “Io stesso mi sono preso cura del benessere della sua anima. Sono pienamente
responsabile per te”.
Upasani Maharaj
Sai Baba mise alla prova Upasani Maharaj in molti modi. Baba visitò Maharaj sotto forma di cane
durante l’ora di pranzo. Visitò anche Maharaj, che era un bramino convinto, sotto forma di un uomo di
casta inferiore, e in seguito lo rimproverò perché non si curava di Baba. Baba gli sottrasse anche la
maggior parte del denaro che Maharaj aveva, sotto forma di dakshina, e non gli permise nemmeno di
indossare i vestiti nuovi inviati dal fratello maggiore nelle occasioni religiose. In questo modo, Baba gli
insegnò il distacco dalle questioni mondane, aumentò la sua sensibilità nel vedere Baba in ogni cosa, un
cane, un povero, un uccello, e stabilì Maharaj nel supremo benessere spirituale.
Fu Upasani Maharaj a scrivere il famoso verso in occasione dell’installazione dei Sai Paadukaas (calzature
sacre che rappresentano i piedi del Maestro), sotto l’albero di neem dove Baba apparve per la prima
volta a Shirdi. I versi scritti da Upasani Maharaj vengono cantati ogni giorno come parte dell’Arathi. Si
recita così:
“Sada Nimba Vrikshasya Mooladhiwasat
Sudhaastravinam tiktamapyapriyamtam
Tarum Kalpavrikshadhikam Saadhyayantam
Namaameeswaram Sadgurum Sai Naatham”.
(Mi inchino ai piedi del Sadguru Lord Sai Nath che, con la sua presenza divina, ha trasformato l’amaro
albero di Neem in un albero che trasuda nettare vitale, molto più grande di Kalpavriksha, l’albero celeste
che esaudisce i desideri)
Madhavrao Deshpande – SHAMA
Madhavrao Deshpande alias Shama era il “ragazzo di Baba”. Era un insegnante nel quartiere della masjid
dove Baba soggiornava. Osservava molto da vicino i modi di fare di Baba e rimaneva sempre
sconcertato. È un santo o un pazzo? Più tardi, la saggezza si fece strada in lui e si avvicinò a Baba. Baba si
prese cura di lui. Shama era come un assistente personale di Baba. Chiacchieravano in modo informale
nelle ore più tranquille della giornata, nei periodi in cui la popolarità di Baba era relativamente minore.
Una volta Shama chiese a Baba: “Esistono Brahma Loka e Vishnu Loka?”. Baba rispose: “Sì, esistono, ma
tu cosa c’entri?”. Shama desiderava vedere questi Loka. Baba gli chiese di chiudere gli occhi e gli permise
di vedere questi loka con la stessa chiarezza con cui avrebbe visto il mondo esterno con gli occhi aperti.
Baba disse: “Comprendi che anche questi loka sono illusori come la terra. Dobbiamo andare ben oltre
tutte queste illusioni e fonderci nel mondo supremo e non duale”.
Shama: “Rama e Krishna sono esistiti davvero?”.
Baba: “Certo che sono esistiti”.
Shama: “È vero che tutte le squadre di scimmie hanno aiutato Rama?”.
Baba: “È vero. Io stesso ho visto innumerevoli scimmie riunirsi e arrampicarsi l’una sull’altra come
formiche”.
Shama: “Come fai a vederle? Non sei così vecchio. È successo secoli fa”.
Baba: “Ero come sono ora. Abbiamo vissuto molte vite. Tu non lo sai, ma io sì”.
Shirdi Sai Baba e Shama, foto originale
Shirdi Sai Baba e Shama, foto originale
Baba dava alla gente rimedi per le scorciatoie. Era un Guru pratico. Quando il signor Pradhan voleva
tornare a casa e un forte acquazzone stava spegnendo le sue speranze, Baba gli lesse nel pensiero e
disse: “Are Allah Abhi Barasat Purakar. Mere balbacche ghar janewala hai. Usko sukhse jane de”. (Oh
Dio, ferma la pioggia ora, i miei figli devono tornare a casa. Lascia che tornino comodamente). La pioggia
cessò presto e il signor M.W.Pradhan ebbe il permesso di andarsene.
Il signor Narke vide Sai Baba nel pieno della Sua rabbia. Era furioso e pieno di passione e di rabbia. Era la
prima esperienza di Narke ed era confuso. “È un santo o un pazzo?”. Quella sera, quando Narke andò da
Baba e, mentre Gli massaggiava i piedi, Baba accarezzò la testa di Narke e disse: “Non sono pazzo”. Baba
conosceva i pensieri più intimi di Narke!!!
Come sappiamo, Baba aveva potere sugli elementi. Una volta un forte temporale sferzò Shirdi, con
pioggia e tuoni. Baba salì sul bordo di Dwarakamai e gridò. “Jara Dhav” (Fermati un po’). La tempesta si
placò rapidamente.
Abdullah, che serviva Baba con devozione e fede, aveva visto molti comportamenti strani di Baba. Ogni
giorno fissava l’est, l’ovest, il nord e il sud e parlava, e persino agitava il bastone verso alcune entità
invisibili. Das Ganu Maharaj ha anche osservato Baba che strofinava vigorosamente le monete tra l’una e
le due del pomeriggio, quasi ogni giorno, quando era solo. Tutto aveva uno scopo: stava liberando le
entità senza corpo dai limiti terrestri e anche liberando le entità incarnate come Abdullah, Shama e Das
Ganu dalla schiavitù emotiva.
Alcune persone non sono mai soddisfatte di nulla. Si lamentano abitualmente e vedono sempre
qualcosa che manca. Non possono mai essere veramente felici. A una di queste donne, Baba disse:
“Perché ti lamenti continuamente di cose grandi e piccole? Canta il seguente mantra molte volte al
giorno e sii felice”. Le chiese di cantare
“Sree Raama Raama Ramethi
Rame Raame Manorame
Sahasranaama Tathulyam
Raama Naama Varaanane”.
Trovò la pace interiore e Baba allontanò da lei tutti i mali interni ed esterni con questo
“manthropadesh”. Anche se qualcuno lo chiedeva, Baba non dava mai un mantra. In questo caso, anche
senza chiedere, ne ha dato uno. Questo è lo stile dei Grandi Maestri. La natura di Shiva è “Kshipra Kopa”:
facile arrabbiarsi e “Kshipra Prasaada”: facile essere felice o benedire. È per questo che anche Raavana e
gli altri hanno soddisfatto Shiva e hanno ottenuto molti favori. In entrambi questi stati, Shiva rimuoveva
i pesanti karma dei devoti. Shirdi Sai Baba era anche molto famoso per la sua rabbia e anche per la sua
profonda compassione e gentilezza. Era facile compiacerlo. Ci sono state occasioni in cui era
violentemente dispiaciuto per i ricchi e gustosi doni offerti da un ricco mercante e molto soddisfatto per
una piccola banana offerta da una donna anziana.
Le parole non possono spiegare la verità dell’esistenza di Baba. Ci ha benedetto con la sua visita sulla
terra. Che maestro!!! Un maestro per eccellenza!!! La storia continuerà, finché Baba lo vorrà. Auguro a
tutti voi le benedizioni di Sai Baba.
Sai Ram
M
La luce di Shree Sai ci guida tutti…