Más caliente que el Sol embravecido

Queridos buscadores de la verdad.

Puedes pensar que la proximidad a un poderoso Avadhoota como Atmananda significaba que teníamos que hablar de niveles más profundos de espiritualidad todo el tiempo. Por el contrario, apenas hablamos asuntos espirituales. Encontré lo mismo cuando Atmananda conoció a otros maestros poderosos. No discutieron nada, literalmente, nada espiritual. Para mí, el encuentro de dos maestros se sintió como dos soles fundiéndose para dar más luz. No se necesitaban palabras. Siempre que tengas la oportunidad de quedarte con maestros liberados, asegúrate de observar, pero no imitarlos. Imitarlos solo nos dará ciertos rasgos de carácter o hábitos. Observarlos nos dará desprendimiento y consciencia del amor perfecto en acción.

Es hermoso ver a alguien que no quiere nada de la tierra, caminar por la tierra. Comenzamos a mirar con total despreocupación e incluso indiferencia hacia cada deseo de cada persona que vemos a nuestro alrededor, o que han venido a nuestro Guruji para bendecirlos con una solución rápida para algunas de sus dimensiones favoritas de los deseos “gloriosos” como dinero, nombre, fama, posesiones, etc. Guruji, separado de sí mismo, a veces los miraba, a veces los ignoraba. Deliberadamente vestía la túnica de un sadhu indefenso, ordinario y muchas veces, excéntrico. Esto debe haberlo salvado de varios cuerpos codiciosos.

En raras ocasiones, hablábamos sobre algo espiritual con Guruji. Por lo general, sucedía como un reflejo de la visita de alguien. Aquí hay algunos destellos. Una vez dijo: “Buda dijo ‘La lengua humana es más peligrosa que una espada. Deja heridas duraderas. Daña a las personas más que una espada. Las heridas que crean las lenguas son difíciles de sanar’.” Podríamos entender que la mayoría de las calamidades de la vida son creadas por verdades relativas o verdades parciales traducidas por mentes especulativas y prejuiciosas y articuladas por nuestras lenguas deshuesadas. Esto me recuerda varias cosas bellas que Buda ha dicho que se adaptan perfectamente al nivel de existencia de nuestro Guruji.

“El lugar más distante para nosotros es nuestro pasado. Ninguna cantidad de dinero o tiempo puede llevarnos allí”.

”La montaña más grande, más alta y más elevada de este mundo es la lujuria humana. Nada es más difícil de conquistar para la mente humana que la lujuria”.

“Lo más difícil de mantener en este mundo es una pequeña promesa. Las cosas son más fáciles de decir que de hacer. Si las promesas no se cumplen, el hombre también se lleva más vidas para completarlas. Por lo tanto, las promesas no cumplidas son bastante perjudiciales. Si no se cumplen, aumentan el peso kármico”.

“La cualidad que hace que uno se sienta más liviano en este mundo es la humildad que surge de la madurez y la consciencia. No hay nada más ligero en la mente que la humildad. Cuando el hombre persigue el nombre, la fama y la fortuna, la humildad se pierde”.

“Lo más cercano a nosotros es la muerte. La muerte está más cerca de nosotros que cualquier relación humana y es la única relación inevitable”.

“Lo más fácil de hacer para liberarse a uno mismo en este mundo es difundir el mensaje de nuestro amoroso Gurú mientras esparcimos amor con nuestra propia existencia incondicionalmente. Tu riqueza personal no tiene nada que ver con eso. Si tienes miedo de hablar sobre tu Gurú que se te dio a ti mismo, eres un hipócrita. La Gracia no entrará por tu puerta. La hipocresía impide la gracia”.

Un “día sagrado”, después de pasar tiempo con un sadhu errante, aparentemente distante, dijo Guruji: “Todos somos mentirosos”. Estamos mintiendo todo el tiempo. Cada vez que digo que soy Atmananda, estoy mintiendo. Este cuerpo se llama Atmananda. No soy yo. Cada vez que las personas hablan con identificaciones, que son todas temporales, mienten porque lo que sea temporal no es la verdad definitiva. Mire a tu alrededor, ningún animal te dirá que son un toro o un mono. Ellos no están atados por sus encarnaciones. Estamos tan ansiosos por mantener nuestro ego e identificaciones que cada vez que comenzamos a articular quiénes somos en términos de existencia terrestre, nos alejamos cada vez más de la verdad original. Por lo tanto, debemos darnos cuenta de que todos somos mentirosos. Unos grandes mentirosos que aman mantener esas mentiras y hasta se sienten orgullosos de ellas. No soy un Avadhoota o incluso Atmananda. Estas son todas las identificaciones que la sociedad me ha dado por su bien sobre mi estado y forma. Esta es su necesidad y no la mía. “Soy libre”. Él continuó “De la misma manera, nos identificamos con emociones fugaces y las hacemos nuestras. Nosotros tampoco somos las emociones. Somos libres. A menos que esto se entienda, habrá dolores”.

“Los deseos son trampas. Un deseo conduce espontáneamente al otro. También cambian las formas y la naturaleza. Los deseos causan ilusiones y alucinaciones. Nos alejan cada vez más de la liberación”.

Esta historia trata de algunos de los discípulos de Guruji como Ramappa, Srinath y de mí mismo, así como de algunas experiencias de Guruji que me gustaría compartir y que brindan una ventana a su gloriosa estatura. Guruji era como un río que fluye. Antes de unirse a Guruji cada discípulo había recorrido una buena distancia en su viaje espiritual a lo largo de sus propios caminos en función de su constitución. Guruji facilitó sus orientaciones – bhakti yoga, jnana yoga etc. – y, posteriormente, avanzaron y continuaron en su camino elegido.

Una vez, una persona de mediana edad llamada Ramappa caminó con nosotros mientras caminábamos con Gurudeva. Gurudeva no tenía el hábito de reconocer, dar la bienvenida o recibir a alguien que eligiera caminar con él. Probablemente ni siquiera lo notaría.

A Guruji no le gustaban las conversaciones. Hemos visto a Guruji mirando vacas u otros animales con atención durante horas. Solíamos decir entre nosotros que Guruji los está liberando a través de sus ojos. De hecho, miró a los animales con más atención que a la gente. En una de esas ocasiones, aproximadamente una semana después de que Ramappa se nos uniera, Guruji estaba presenciando un grupo de vacas en un campo. Ramappa se acercó a él y le dijo: “Gurudeva, mi deseo de esta vida son los niveles más altos de Samadhi. Bendíceme y ayúdame”. Guruji no respondió por un tiempo. Más tarde, dijo: “Vigila y atestigua las vacas”. Eso fue todo. Él no dijo nada más. Él se levantó y comenzó a caminar. Ramappa se sentó allí y continuó lo que Gurudeva estaba haciendo y le había pedido que hiciera. Cuando nos íbamos con Gurudeva que caminaba bastante rápido, vimos a Ramappa totalmente absorto en la observación de las vacas.

Muchos años después, después de que Guruji alcanzara su mahasamadhi, (la salida consciente del cuerpo  de un santo), tuve la buena fortuna de ver a Ramappa, sin saberlo, que para ese momento había alcanzado grandes alturas espirituales. No lo reconocí. Regresaba con algunos compañeros hacia mi morada desde el norte de Bharat, después de nuestras inmersiones anuales en Ganga durante Kumbh Mela. Pasamos la tarde y la noche en el ashram de un santo que no conocíamos antes. La mayoría de los ashrams  albergan a personas que van o vuelven de Kumbh Mela sin expectativas. Esta sigue siendo la tradición. El director de ese ashram tenía una larga barba blanca y era calvo. Él nos recibió con amabilidad y elegancia.

Por la noche, después de cenar al atardecer, dio un discurso a sus discípulos. Fluyó algo como esto, “Gurudeva me pidió que observara vacas y él se alejó. (Esto es cuando sentí que podría ser Ramappa) Consideré esto como un diksha (iniciación) y me senté en el mismo lugar donde Gurudeva se sentó y comencé a practicar. Al principio, solo vi los cuerpos de las vacas. Solo vi sus actividades. Todos los días, hice esta práctica con la que Gurudeva me había iniciado. Unos días más tarde, pude reconocer a todas y cada una de las vacas que pastaban en ese campo. Pronto, comencé a ver su personaje y la diferencia entre ellas. Empecé a notar cómo se comportaban. Vi sus diferencias de comportamiento, así como sus jerarquías y gestos.

No mostraron prisa en ningún momento. Estaban pacíficas siempre, comieron solo lo que necesitaban. Fueron muy pacientes. Nunca se quejaron o incluso emitieron un sonido innecesario. Aceptaron el entorno y la realidad sin ninguna queja. Ellas fueron tolerantes. Nunca se quejaban de la lluvia o el sol. Eran  consistentes en lo que hacían. Nunca se aburrieron con el medio ambiente. Aprendí muchas cosas de ellas. Concentración, aceptación, consistencia, compromiso, sin ansiedad ni comparaciones, sin quejas, y más que nada con una mente estable, pacífica hasta la médula.  Me di cuenta de que los estados samadhi necesitan estas cualidades. Samadhi en sí mismo es una quietud mental. Y estos animales me enseñaron eso.

Día y noche, me senté cerca de ese terreno de pastoreo y mientras estos gentiles seres vagaban, los seguí. Se convirtieron en mis gurús. Aprendí los grandes secretos de la vida de ellos. Todo comienza con la aceptación. Entendí por qué mi Gurudeva siempre miraba animales y se sentaba en estado meditativo. Estaba presenciando los estados de samadhi que la naturaleza muestra a través de cada planta, árbol, hojas y todos los seres de la naturaleza. También me di cuenta de que no comen después del atardecer y comienzan a comer solo después del amanecer. Ellos siguieron al sol. También me entregué al sol y el sol se convirtió en mi gurú también. Ramappa continuó.

La explicación de Ramappa me permitió entender que se estaba refiriendo a mi Gurú: ¡Avadhoota Atmananda Chaitanya! Él ha dado la iluminación a muchos a través de una palabra o frase casual que se convirtió en un mandato penetrante que el tiempo demostró más tarde. Aquí me gustaría que entendieras un punto importante. Mi Gurudeva, a su manera habitual y sin pretensiones, enseñó a Ramappa y a través de Ramappa a todos nosotros, una práctica importante: practicar la conciencia. Por lo general, todos los gurús iniciaron a sus discípulos en la contemplación (manana) o la meditación (dhyana) o algunos rituales para alcanzar niveles de samadhi. Aquí, Atmananda enseñó “Consciencia” a través de la observación de las vacas que no es ni manana ni dhyana. Las vacas no tenían ansiedad sobre el futuro ni muchas complicaciones visibles sobre el pasado. Sin prejuicios y temores, según lo explica Ramappa. Estaban en el presente siempre, en sintonía con su cuerpo y con la naturaleza en total aceptación. Esta es una lección importante en espiritualidad. Estar AHORA. Estar en consciencia. Este es un espacio entre manana y dhyana.

Cuando Ramappa pausó su narración, me presenté a él y le dije a la audiencia que estaba allí cuando sucedió este incidente. Ramappa no pudo contener sus lágrimas. Se levantó y trató de postrarse a mis pies en profunda reverencia por mi Gurú. No permití eso. En cambio, lo abracé. Los dos no pudimos contener nuestras lágrimas de felicidad. Nos abrazamos por un tiempo. Luego hablé “Ramappa, estoy tan feliz de verte no solo porque has alcanzado niveles más altos de Samadhi según tu deseo, con la gracia de nuestro Gurudeva, sino porque estás impartiendo y explicando métodos poco ortodoxos de nuestro Gurudeva a tus estudiantes también. Estás manteniendo sus recuerdos vivos.

No muchos entendieron a nuestro Gurudeva. Él ha dado tal guía a miles. Tal vez una palabra, una mirada, una oración o demostración física a través de su propia vida. Pero ni siquiera el cinco por ciento de las personas que acudieron a él lo entendieron o captaron ese hilo y siguieron adelante en la vida como tú lo hiciste. Nuestro Gurudeva dio la cuerda a todos de una manera casual.

Nuestro Gurú ha abandonado su cuerpo e insistió en que su cuerpo no se convirtiera en una carga para la Tierra. Fue incinerado formalmente. (Al escuchar sobre la muerte de Atmananda, la sonrisa de Ramappa se desvaneció y las lágrimas llenaron sus ojos). Además, no ha escrito nada excepto lo que escribió en nuestros corazones y mentes. Ramappa, hoy estoy feliz. Cuando escucho las palabras de nuestro Gurú a través de usted, me siento tan feliz y orgulloso. Nos permitió caminar con él y a través de su propia vida, nos enseñó lecciones invaluables. Un Avadhoota perfecto. Él no tenía emociones. Él nunca se quejó. Él nunca lloró. Él existió sin existir. Él vivió sin vivir. Él siempre estuvo y siempre está con nosotros”.

Ramappa dijo con lágrimas “Solo deseo que no caiga de nuevo en los señuelos engañosos de este mundo”.

Dije: “Cuando estás bajo la protección de un maestro como Atmananda, nunca debes preocuparte por la caída en la espiritualidad. No habrá un estado de Yoga Bhrashta (caer en desgracia). Atmananda como un gurú nunca permitirá eso. Nuestro Gurú rara vez fue entendido porque apenas se expresaba. Su vida fue su mensaje. Si las personas no entendieron su vida, tampoco entendieron su mensaje. Siempre he observado su hábito de observar a los animales con entusiasmo. Pasó mucho tiempo haciendo exactamente eso. A menudo olvidaba su propio cuerpo, tiempo, hambre, clima y se sentaba a observar animales y pájaros. Ahora, con su narración, obtuve una idea clara de por qué los estaba observando así como también de lo que estaba viendo con tanto interés. Él nos estaba enseñando la más grande de las filosofías, de la aceptación y la rendición. Gracias”. Nos abrazamos de nuevo con emociones profundas y sinceras.

Estaba realmente feliz de ver a Ramappa, especialmente debido a la etapa en la espiritualidad que había logrado y también estaba agradecido con nuestro Guruji que hizo todo esto posible. Nos quedamos la noche y nos fuimos después de consumir el desayuno fresco que los discípulos de Ramappa nos sirvieron. Ramappa no consumió nada después de la puesta del sol o antes del amanecer. Hicimos lo mismo y decidimos que no consumiremos ningún alimento después del ocaso de ahora en adelante. Decidimos seguir las enseñanzas del sol.

Le decimos adiós a Ramappa con este pensamiento reconfortante: “Un verdadero maestro nunca muere”. “Se queda como un pensamiento, enseñanza o recordatorio a través de varias mentes mucho más allá de su muerte”.

Otro discípulo de Guruji fue Srinath, que era como una sombra de Guruji. Se unió a Gurudeva antes de mi época y estuvo con Guruji hasta su mahasamadhi. Nunca mencionó su pasado, pero alguien mencionó que uno de sus padres se volvió a casar y que su nueva pareja no estaba muy contento con Srinath. Él permanecía silencioso todo el tiempo, sin hacer ningún trabajo y siempre en un estado meditativo. Sus padres pensaron que estaba desperdiciando su vida y no tendría comida para comer después de su muerte Entonces lo echaron de la casa para que pudiera encontrar un trabajo y mantenerse a sí mismo. Habiendo salido de la casa, realmente no le importaba mucho y estaría sentado al lado de una tienda o en el parque o en otro lugar aislado.

Algún tiempo después, un avadhoota pasó junto a él y le dijo una sola cosa: “¡Tu camino es el cielo!”. Como no tenía ninguna iniciación, seguiría sentado y mirando el cielo. Toda meditación fue ser cielo, ¡nada más! Solo necesitaba una oración como medio para conectarse. Su mente se conectaba al cielo continuamente. Cielo significa lleno de expansión – cielo azul, sin nubes. Con el tiempo, espontáneamente cambió a Shyambhavi mudra y se expandió más allá del cuerpo.

Ya no le importaba nada y fue entonces cuando conoció a su Gurú, Atmananda. Estaba sentado al lado de una tienda mirando al cielo, como era su práctica habitual, cuando Atmananda pasaba junto a él. Atmananda solo lo miró, no dijo una palabra y gesticuló con la mirada para unírsele. Srinath inmediatamente siguió a Atmananda y nunca lo dejó. Él vio el cielo en Atmananda, es decir, su Gurú tenía la forma del cielo (su cuerpo era tan vasto como el cielo). Toda su vida, Atmananda, excepto por su presencia, no le dio nada, ninguna guía. Cuando encontró al Maestro, se dio cuenta que su Maestro era el cielo, es decir, que no tenía límites. Eso era lo que quería decir el avadhoota cuando le dijo que su camino era el cielo.

Él estaba sentado como una estatua, casi como Guruji. Era una persona introvertida y apenas hablaba.  Cada vez que alguien lo preguntara algo como, “¿Cuándo se despertará Guruji?¿Hay algo que puedas hacer?”, Él simplemente los miraba inexpresivamente.  Por lo tanto, Srinath fue ignorado por completo por la gente, ya que no tenía sentido hablar con él. La gente se burlaba de él. Pero eso nunca le molestó. Lo que Guruji dijo, inmediatamente lo estaba haciendo a ciegas, sin pensar si era el momento adecuado, el lugar correcto, la situación correcta, etc. no se hicieron preguntas ni se pensó ni se razonó antes de llevar a cabo el comando, ese tipo de actitud. Si Guruji le hubiera pedido que saltara de una montaña, saltaría. Ese tipo de obediencia perfecta.

Guruji generalmente nunca hacía rituales en su mayor parte. Sin embargo, a veces enciende un fuego y hacía algunas ofrendas al fuego. Sería para alguien probablemente en alguna parte del mundo  (o universo) pero nunca explicaría por qué lo estaba haciendo. Como si tomara comida en su mano y la ofreciera al fuego porque alguien probablemente estaba hambriento en algún lugar o algo tenía que suceder en otro lugar. Una vez, durante las raras ocasiones en que Guruji estaba haciendo algún ritual, le pidió a Srinath que se bañara en el río y regresara inmediatamente. El río estaba desbordado y era extremadamente peligroso entrar al río ya que uno simplemente sería arrastrado por las aguas cada vez más caudalosas.

Eso no lo detuvo en absoluto. Él simplemente saltó al río y fue arrojado al río por las aguas que corrían. El río lo arrastró a un par de kilómetros antes de que pudiera nadar y de alguna manera llegar a la orilla del río. Desde allí, corrió hasta llegar a Atmananda justo a tiempo cuando estaba terminando su ritual. Las personas le preguntaron si se había vuelto loco por saltar a un río torrentoso. Él no respondió y simplemente sonrió.

Cuando Atmananda estaba sentado bajo el árbol antes de tomar mahasamadhi, también estaba sentado debajo del árbol. Su conciencia se fusionó y se convirtió como una sombra de Atmananda en el momento en que Atmananda abandonó el cuerpo. Atmananda se había hecho cargo, quitó todo el karma que quedaba y lo disolvió. Dos semanas después de que Atmananda tomara mahasamadhi, Srinath también dejó su cuerpo. Tal como lo había hecho Atmananda antes de tomar samadhi, también se sentó debajo del árbol y dejó de comer y beber. En ese momento, debe haber alcanzado altos niveles de samadhi. Pero nadie lo sabe. Él nunca tuvo la necesidad de hablar. Él nunca necesito demostrar nada. Él nunca intentó comprobar nada.

Atmananda no tenía ningún tipo de hábitos ni le preocupaba la comida. Comía mayormente lo que tenía en la mano. De lo contrario, nunca le importó. Nunca fue en busca de comida o para recolectar bhiksha (limosnas). Hay algunos lugares donde se proporciona bhiksha, pero él solo decía: “Caminemos.” Algunos de sus seguidores  querían quedarse atrás y tener bhiksha. Por ejemplo, habian ciertos lugares donde el rey solía dar el bhiksha. Atmananda nunca se preocupó. Entonces la gente  rara vez le traía comida. Incluso si trajeran comida, él le echaría un vistazo y luego sólo alimentaría las aves o a las vacas: él alimentaría a quien estuviera alrededor y no tomaría la comida él mismo. No había mucho que hacer para Atmananda. No  necesitaba ningún servicio. Básicamente, no podemos servir a un Maestro, porque un Maestro no necesita nada de nosotros.

Mi Gurudeva, Atmananda, era un epítome de la libertad. Escúchalo en profundo silencio. Escucha sus palabras haciendo eco en las profundidades de nuestro Ser.

“Cuando piensas que eres algo, es ridículo”. “Cuando dices que no eres nada, es ridículo también. Cuando te das cuenta de que eres NADA, comienzas a experimentar la LIBERTAD.”

“Más allá de las identificaciones y los marcos personales yace la VERDAD de la existencia”.

Atmananda dijo: “Ningún corazón conectado a la consciencia morirá de hambre por presencia”. Lo he experimentado muchas veces. Una vez, antes de comenzar a caminar con mi Gurudeva, estaba involucrado en una discusión con un grupo de personas sobre un asunto pequeño, estaba a punto de ser golpeado por mi agresión. Solo había visto a Guruji una o dos veces hasta este momento, en un lapso de un par de años. Como de costumbre, me mostró indiferencia. Mi ego lo consideró como “indiferencia”, en lugar de una prueba de resistencia, y decidí no verlo nunca más.

Cuando ocurrió este incidente, los jóvenes rufianes casi se preparaban para golpearme. De repente, vi a Guruji entrar y con voz firme dijo: “ Deténganse”. “Él es mi seguidor. Déjalo en paz”. La gente que intentaba golpearme se paró y luego se retiró. Guruji me miró a los ojos y dijo: “ Mahendra, ven”. No tengo idea de cómo supo mi verdadero nombre. Nunca hablamos, mucho menos sobre detalles como de dónde era. De todos modos, comenzó a caminar y yo lo seguí. Ese es el comienzo de mi viaje con él. Nunca más lo dejé. Y me sorprende cómo llegó al lugar en el que estaba yo en ese momento de crisis. Más tarde, me di cuenta de que su aparente indiferencia es solo una máscara. Él está muy consciente de todos y tiene el control de todo lo que sucede a su alrededor y más allá de él.

Concluiré esto con una narración más. Algunos destellos de su estatura o estado. Como mencioné anteriormente, él estaba sin ataduras y libre; no estaba apegado a nada ni separado de nada. Él estaba en todo. Trataba a humanos y no humanos con el mismo respeto. Tenía dominio sobre el clima y los elementos de la naturaleza que rara vez mostraba. Caminaba bajo la lluvia y los truenos mientras nosotros sabíamos que podía elegir un refugio o detener el frenesí de la lluvia. Cuando le pedimos que se detenga hasta que el clima se aclare, él solía decir dirá “No perturben a los elementos”. Más tarde me di cuenta de que no deberíamos interferir en el flujo eterno de la naturaleza, incluso si tenemos el poder, así como debemos mantener nuestros elementos internos en armonía para una buena vida sin excesos.

Miré a Gurudeva como la semejanza del elemento agua, yendo siempre con la corriente. Después de su mahasamadhi, me esforcé por crear una imagen de su imagen que me permitiera mantenerlo en la memoria. Mi amor sincero y respeto por él creó este deseo desinteresado. Sin embargo, era consciente del hecho de que Gurudeva nos había dicho claramente que no quería ningún rastro de su existencia para permanecer en la tierra. Eso llevó a su deseo final de ser cremado y las cenizas se dispersaron en los ríos sagrados. Tenia mis dudas, y utilicé todas mis habilidades de escultura para crear la estatua y la instalé en el ghat de baño donde solía tomar mi baño diario. Esto me permitió estar en su presencia y adorarlo todos los días. Unos años después, el río creció, y las aguas se llevaron la estatua. Ya no había ninguna evidencia física de mi Gurudeva, exactamente como el quizo.

Después de este incidente, consagré un conjunto de padukas (sandalias santas) en su nombre y las instalé en el ghat. El poder de mi Gurudeva era evidente por el hecho de que el agua del río tocaría suavemente a los padukas y retrocedería. El mismo río que arrastró con la estatua mucho más alta nunca pasó sobre las padukas. En retrospectiva, siento que mis dudas relacionadas con su último deseo al crear la estatua resultaron en su eliminación. Si mi deseo desinteresado era resuelto, aún habría tenido la buena fortuna de adorar su forma física en la forma de la estatua. Las dudas sacuden los cimientos que se cimentan fuertemente por la fe.

También tuve la suerte de ver que él existía mucho más allá de los límites de la tierra. Eso me dejó asombrado. Una noche, en un santuario cerca de un claro del bosque, cuando todos estaban dormidos, había dejado a Gurudeva cerca del fuego. Se sentaría allí toda la noche mirando al fuego. El fuego es un símbolo de la existencia en la inexistencia, ya que convierte fácilmente cualquier materia en cenizas. Fue un fuego suave. Donde Gurudeva estaba sentado allí, vi que solo era fuego. No había forma de mi amado Gurudeva. Solo fuego. Me di cuenta en ese momento que Gurudeva definitivamente no es el cuerpo finito al que estamos acostumbrados. Podía fácilmente convertirse en cualquiera de los elementos que constituían el cuerpo. Esa vez disolvió todos los elementos y se convirtió en fuego para hablar con el fuego eterno.

En otra ocasión, cuando el jefe de una aldea fue a verlo con algunas dakshina (ofrendas), le pidió que hablara sobre su Gurú. Guruji solo miró al cielo y dijo: “¿Cómo puedo alabar la gloria de mi Gurú? Nunca puedo entenderlo. Nadie puede conocerlo. Mi intelecto limitado no puede medir sus dimensiones. Es solo su gracia la que se revela dentro de mí como una consciencia de su presencia, y mucho menos de su estatura. Soy demasiado pequeño para saber su estatura. Nada puede describirlo. Él es verdaderamente insondable”.

Se detuvo, pensó por un momento y continuó: “Está más caliente que el fuego embravesido”. Más fresco que la brisa más fresca. Más brillante que un millón de soles. Más rápido que las espadas de un rayo. Más fuerte que los tambores de mil truenos. Él es más inocente que un niño recién nacido. Él es más puro que el más puro. Él es acción en la inacción. Él es mi madre, mi padre y todos mis parientes juntos. Él no tiene padre, madre, principio ni fin. Todo el universo manifestado no es más que un lunar en su glorioso rostro. Él es insondable. Él es libre. Él no está atado por el universo y el universo no está atado por él. Él es libertad. Él es la dicha. Él es yo mismo”.

Eso resume la estatura de mi Gurudeva. Humildemente presento esto a Sus pies de loto.

Tuyo

Mahendra Manu

Renuncia:

Atmananda es un personaje de ficción creado por Mohanji para explicar la Tradición. Cualquier parecido con los vivos o muertos es pura coincidencia.

El texto original:  https://brahmarishimohanji.wordpress.com/2018/05/01/hotter-than-the-raging-sun/

Traducido por:  Mayte Acosta Guanche

Editado por: Mohanji Perú