Mohanji beim Sant Sansad 2025: Die Bedeutung des Sanatana Dharma
December 25, 2024
Früchte der Tradition
Der Anfang
Vor Jahrhunderten lebte im heutigen Bundesstaat Maharashtra ein bescheidener, heiliger Priester namens Vishnu Sharman mit seiner Familie. Er hatte nur einen Sohn, der Vamadeva hieß. Er war ein stiller, aber brillanter Junge, und beide Eltern waren stolz auf ihn. Vamadeva wuchs heran und es war Zeit seine formale Ausbildung zu planen. Als diese Diskussion im Haushalt beim Abendessen stattfand, bestand Vamadeva gegenüber seinem Vater Vishnu Sharman darauf, “Ich möchte nach Varanasi gehen, um mich dem Unterricht von Maharishi Shantananda zu unterziehen”. Vishnu Sharman war erstaunt über die Beharrlichkeit seines 8-jährigen Sohnes. Varanasi war eine einmonatige Reise von ihrem Dorf entfernt. Er versuchte sein Bestes, um Vamadeva davon abzubringen. Mehr noch als die Entfernung konnte er die Tatsache nicht verdauen, dass er seinen einzigen Sohn Vamadeva viele Jahre lang nicht sehen würde. Wäre er in einen nahegelegenen Gurukul gegangen, hätte er ihn besuchen können, wann immer ihm danach war, seinen Sohn zu sehen. So erging es auch Vamadevas Mutter. Aber Vamadeva bestand darauf, dass er nur in die Schule von Shantananda gehen würde. Obwohl beide Eltern den Grund für sein Beharren nicht verstanden, stimmten sie nach langem Zögern zu, den Wunsch ihres einzigen Sohnes zu erfüllen. Sie erkannten und erzählten Vamadeva auch, dass Maharishi Shantananda für seine extrem strengen Lehrmethoden bekannt ist und dass es nicht leicht war, dort die Akzeptanz als Schüler zu bekommen. Die Schule lehnt die angehenden Schüler aus scheinbar unbedeutenden Gründen ab. Sie ist ebenfalls bekannt dafür, sich nie sanft gegenüber einem Schüler zu zeigen. Sie schien sogar gleichgültig zu sein. Sie vertritt den Glauben an extreme, kompromisslose Disziplin. Und die Zulassungstests waren ebenso schwierig. Nichts von alledem konnte Vamadeva abschrecken, und er bestand weiterhin darauf, zu Shantananda zu gehen.
Vor Jahrhunderten lebte im heutigen Bundesstaat Maharashtra ein bescheidener, heiliger Priester namens Vishnu Sharman mit seiner Familie. Er hatte nur einen Sohn, der Vamadeva hieß. Er war ein stiller, aber brillanter Junge, und beide Eltern waren stolz auf ihn. Vamadeva wuchs heran und es war Zeit seine formale Ausbildung zu planen. Als diese Diskussion im Haushalt beim Abendessen stattfand, bestand Vamadeva gegenüber seinem Vater Vishnu Sharman darauf, “Ich möchte nach Varanasi gehen, um mich dem Unterricht von Maharishi Shantananda zu unterziehen”. Vishnu Sharman war erstaunt über die Beharrlichkeit seines 8-jährigen Sohnes. Varanasi war eine einmonatige Reise von ihrem Dorf entfernt. Er versuchte sein Bestes, um Vamadeva davon abzubringen. Mehr noch als die Entfernung konnte er die Tatsache nicht verdauen, dass er seinen einzigen Sohn Vamadeva viele Jahre lang nicht sehen würde. Wäre er in einen nahegelegenen Gurukul gegangen, hätte er ihn besuchen können, wann immer ihm danach war, seinen Sohn zu sehen. So erging es auch Vamadevas Mutter. Aber Vamadeva bestand darauf, dass er nur in die Schule von Shantananda gehen würde. Obwohl beide Eltern den Grund für sein Beharren nicht verstanden, stimmten sie nach langem Zögern zu, den Wunsch ihres einzigen Sohnes zu erfüllen. Sie erkannten und erzählten Vamadeva auch, dass Maharishi Shantananda für seine extrem strengen Lehrmethoden bekannt ist und dass es nicht leicht war, dort die Akzeptanz als Schüler zu bekommen. Die Schule lehnt die angehenden Schüler aus scheinbar unbedeutenden Gründen ab. Sie ist ebenfalls bekannt dafür, sich nie sanft gegenüber einem Schüler zu zeigen. Sie schien sogar gleichgültig zu sein. Sie vertritt den Glauben an extreme, kompromisslose Disziplin. Und die Zulassungstests waren ebenso schwierig. Nichts von alledem konnte Vamadeva abschrecken, und er bestand weiterhin darauf, zu Shantananda zu gehen.
Nach tagelangen Wanderungen, Fahrten mit Ochsenkarren, Zelten in verschiedenen Unterkünften und Gasthäusern erreichten Vishnu Sharman und sein Sohn Vamadeva nach einer Reise, die fast eineinhalb Monate dauerte, die Stadt Varanasi. Während der ganzen Reise war Vamadeva sehr still und nachdenklich, während sein Vater Vishnu Sharman die ganze Zeit redete, als ob er nie mehr im Leben eine solche Chance bekommen würde. Vishnu Sharman hoffte inständig, dass Shantananda seinen Sohn vielleicht zurückweisen oder Vamadeva seine Meinung ändern und nicht in Varanasi bleiben und studieren würde.
Nachdem sie Varanasi erreicht hatten, ruhten sie sich ein paar Tage aus, besuchten den Kashi Vishwanath Tempel, den jeder Hindu mindestens einmal im Leben besuchen sollte, badeten in der Ganga und tranken das nektarähnliche Wasser, bis sich ihre Herzen füllten, und begannen, sich nach den Möglichkeiten zu erkundigen, Shantananda zu treffen. Sie erfuhren, dass Shantananda jeden Morgen um 3 Uhr morgens kam, um mit seinen Schülern in den Ghats zu baden, unabhängig von Regen oder kaltem Wetter. Sie beschlossen, zu warten und ihn an den Ghats zu treffen. Sie warteten.
Es war 3 Uhr morgens am nächsten Tag. Maharishi Shantananda kam mit drei seiner Schüler herein. Er war gutaussehend und majestätisch mit wallendem Bart und beruhigenden Augen. Sein Gesicht war ein Ozean der Gelassenheit. Die Augen waren tiefe Becken der Weisheit. Jeder seiner Schritte war majestätisch. Er war groß und elegant. Vamadeva und Vishnu Sharman warfen sich zu seinen Füßen auf dem Boden nieder. Shantananda hielt inne. Er schaute sie an und fragte ohne Worte, mit seinen Augen, was bedeutete: “Wer? Warum?” Er fragte dies nicht verbal.
Vamadeva verneigte sich und sagte: “Großer Meister, ich ersuche deine Anhängerschaft”. Shantanandas Augen durchdrangen die Verfassung des jungen Mannes. Seine Augen durchdrangen das Sichtbare und das Unsichtbare. Ein schwaches Lächeln zeichnete sich auf seinem eleganten Gesicht ab – vielleicht, weil er ihn aus einem anderen Leben wiedererkannte, vielleicht wegen dem, was er in Vamadeva sah. Shantananda war ein Mann der wenigen Worte. Er schwieg fast immer, es sei denn, es war äußerst wichtig zu sprechen
Shantananda: Wie ist dein Name?
Vamadeva: Der unwissende, ruhelos wandelnde Leichnam namens Vamadeva, Guro
Er fragte: “Was suchst du?”
Vamadeva: “Den Ozean, Guro”.
Shantananda sagte: “Der Pfad ist genau hier in dir. Warum gehst du nicht?”
Vamadeva antwortete: “Unwissenheit, Guro. Brauche Feuer. Brauche Licht. Brauche Führung, um die Reise anzutreten, Guro”.
Shantananda “Was ist das Ziel?” (Wohin willst du gelangen?)
Vamadeva: “Das Nicht-Wahrnehmbare und das Unbekannte, Guro”.
Shantananda: “Von wo aus sollst du gehen?”
Vamadeva: “Aus der Dunkelheit der Unwissenheit, die dem irdischen Geist innewohnt, dem illusorischen Sichtbaren, den Identifikationen, den Bindungen. Illusorische Vergnügungen sowie verschiedene Trugschlüsse , Guro, in die Stille und Glückseligkeit der absoluten, unveränderlichen und unerkennbaren Wahrheit”.
Vamadeva: Der unwissende, ruhelos wandelnde Leichnam namens Vamadeva, Guro
Er fragte: “Was suchst du?”
Vamadeva: “Den Ozean, Guro”.
Shantananda sagte: “Der Pfad ist genau hier in dir. Warum gehst du nicht?”
Vamadeva antwortete: “Unwissenheit, Guro. Brauche Feuer. Brauche Licht. Brauche Führung, um die Reise anzutreten, Guro”.
Shantananda “Was ist das Ziel?” (Wohin willst du gelangen?)
Vamadeva: “Das Nicht-Wahrnehmbare und das Unbekannte, Guro”.
Shantananda: “Von wo aus sollst du gehen?”
Vamadeva: “Aus der Dunkelheit der Unwissenheit, die dem irdischen Geist innewohnt, dem illusorischen Sichtbaren, den Identifikationen, den Bindungen. Illusorische Vergnügungen sowie verschiedene Trugschlüsse , Guro, in die Stille und Glückseligkeit der absoluten, unveränderlichen und unerkennbaren Wahrheit”.
Wenn die Suche endet, wird der Mensch FREI.
Shantananda lächelte und sagte: “Komm mit mir.” Vamadeva bestand seine Prüfung und wurde angenommen! Der Achtjährige überraschte seinen Vater wirklich. Er staunte, wie sein Sohn sich all dieses Wissen aneignete, ohne bisher von irgendjemandem formell etwas gelernt zu haben! Auf der einen Seite war er tief beeindruckt von der Größe seines Sohnes in einem so jungen Alter ohne jegliche formale Ausbildung. Andererseits befürchtete er, dass er seinen Sohn niemals verstehen würde. Vishnu Sharman verstand das Gespräch nicht. Er ahnte etwas, und infolgedessen kam eine tiefe Angst in ihm auf. Eine tiefe Vorahnung. Eine Art Überzeugung und die damit verbundene Angst, dass er Vamadeva vielleicht für immer verlieren wird. Ist dies der Beginn eines Weges der Entsagung für Vamadeva? Er sucht die Stille. Wird er alles verlassen und den Sprung in die Anonymität des safranfarbenen Kleides wagen? Als normaler Vater wünschte er sich, dass sein Sohn eine gute Ausbildung erhält, ein gutes Mädchen heiratet, Kinder bekommt, sich niederlässt und ein normales Leben führt wie jeder andere auch. Aber er konnte erkennen, dass seine Wünsche direkt vor seinen Augen zunichte gemacht wurden.
Shantananda lächelte und sagte: “Komm mit mir.” Vamadeva bestand seine Prüfung und wurde angenommen! Der Achtjährige überraschte seinen Vater wirklich. Er staunte, wie sein Sohn sich all dieses Wissen aneignete, ohne bisher von irgendjemandem formell etwas gelernt zu haben! Auf der einen Seite war er tief beeindruckt von der Größe seines Sohnes in einem so jungen Alter ohne jegliche formale Ausbildung. Andererseits befürchtete er, dass er seinen Sohn niemals verstehen würde. Vishnu Sharman verstand das Gespräch nicht. Er ahnte etwas, und infolgedessen kam eine tiefe Angst in ihm auf. Eine tiefe Vorahnung. Eine Art Überzeugung und die damit verbundene Angst, dass er Vamadeva vielleicht für immer verlieren wird. Ist dies der Beginn eines Weges der Entsagung für Vamadeva? Er sucht die Stille. Wird er alles verlassen und den Sprung in die Anonymität des safranfarbenen Kleides wagen? Als normaler Vater wünschte er sich, dass sein Sohn eine gute Ausbildung erhält, ein gutes Mädchen heiratet, Kinder bekommt, sich niederlässt und ein normales Leben führt wie jeder andere auch. Aber er konnte erkennen, dass seine Wünsche direkt vor seinen Augen zunichte gemacht wurden.
Shantananda sprach nie mit Vishnu Sharman, obwohl er seine Anwesenheit bestätigte. Es gab keine Diskussion darüber, wohin er Vamadeva bringt, oder wie lange er voraussichtlich bei ihm bleiben wird, um ihn auszubilden, oder irgendetwas anderes. Es gab überhaupt kein Gespräch. Als Vamadeva mit Shantananda wegging, nur mit einem Blick und einem Nicken in Richtung seines Vaters, setzte er sich unter den Banyan-Baum und weinte. So viele unbeantwortete Fragen gingen ihm durch den Kopf. Die am stärksten aufkommenden waren: “Wann werde ich ihn wiedersehen? Und “Werde ich ihn jemals wiedersehen?” Und: “Was soll ich seiner Mutter sagen?” Er weinte unkontrolliert. Dann ging er zum Ghat und betrachtete die Fußspuren mit Wasser auf den Stufen, die seines Sohnes, Maharishis und anderer, die in der Wildnis der Stadt verschwanden. Er setzte sich hin und weinte bitterlich. Dann zog er seine Kleider aus und tauchte in die eiskalten und doch warmen Arme der Mutter Ganga ein. Er tauchte sich und seinen Kummer in ihren Schoß. Er nahm viele Tauchgänge. Als er an das Ufer zurückkehrte, fühlte er sich besser. Er war ruhiger. Er ging in Richtung des Tempels von Lord Viswanath. Er wollte den Rest seiner Gefühle zu Füßen von Lord Shiva loswerden. Irdische Gefühle und Beziehungen sind fast immer schwer und bindend.
Nichts berührte Vamadeva. Er hatte gerade seinen Weg gefunden, den Grund für diese Inkarnation. Er war glücklich. Er war aufgeregt. Die Füße seines Gurus waren die einzige Realität für ihn. Es gab nichts anderes zu beachten. Es gab auch nichts anderes zu erkennen. Vamadeva ging mit seinem Guru und seinen Mitschülern zu seinem Wohnsitz, der nicht weit von den Ghats entfernt war.
Die Gurukula
Shantanandas Wohnsitz war gepflegt, ordentlich und sauber. Ein mittelgroßes Haus mit großen Veranden auf allen vier Seiten. Als Vamadeva eintrat, hatte er bereits 8 Schüler unterschiedlichen Alters. Vamadeva wurde der 9. Jünger. Meistens schliefen die Schüler in einer Reihe auf der Veranda an der Vorderseite des Hauses. An der Vorderseite des Hauses befand sich ein offener Innenhof. Zwischen dem Tor und dem Haus war der offene Hof mit Kuhmist gepflastert. Shantanandas Haushalt bestand aus ihm selbst, seiner Frau und einem Sohn, ein paar Kühen und Kälbern. Er behandelte seinen Sohn und seine Schüler gleich. Auch die Tiere behandelte er auf die gleiche Weise. Einige einheimische Hausangestellte kamen morgens von zu Hause und halfen Shantanandas Frau Rukmini Devi bei ihren Hausarbeiten. Aber meistens waren es die Studenten, die den größten Teil der Arbeit erledigten, wie z.B. das Hüten der Kühe, das Waschen und Reinigen der Wäsche und des Ashrambodens usw. Sie wechselten sich bei den Hausarbeiten ab. Shantananda bestand darauf, die stille Lungenatmung zu praktizieren, um die Konzentration seiner Schüler zu erhöhen. Wenn eine Gruppe von Schülern in der Praxis vertieft war, übernahmen die anderen die ganze Arbeit. Am nächsten Tag oder ein paar Tage später übte der Rest und die anderen übernahmen die Aufgaben im Haushalt. Das funktionierte wunderbar, ohne jegliches Hindernis, ohne Ermahnung oder gar Zwang irgendeiner Art. Im Ashram von Shantananda herrschte perfekte Gleichmäßigkeit und Übereinstimmung.
Shantanandas Wohnsitz war gepflegt, ordentlich und sauber. Ein mittelgroßes Haus mit großen Veranden auf allen vier Seiten. Als Vamadeva eintrat, hatte er bereits 8 Schüler unterschiedlichen Alters. Vamadeva wurde der 9. Jünger. Meistens schliefen die Schüler in einer Reihe auf der Veranda an der Vorderseite des Hauses. An der Vorderseite des Hauses befand sich ein offener Innenhof. Zwischen dem Tor und dem Haus war der offene Hof mit Kuhmist gepflastert. Shantanandas Haushalt bestand aus ihm selbst, seiner Frau und einem Sohn, ein paar Kühen und Kälbern. Er behandelte seinen Sohn und seine Schüler gleich. Auch die Tiere behandelte er auf die gleiche Weise. Einige einheimische Hausangestellte kamen morgens von zu Hause und halfen Shantanandas Frau Rukmini Devi bei ihren Hausarbeiten. Aber meistens waren es die Studenten, die den größten Teil der Arbeit erledigten, wie z.B. das Hüten der Kühe, das Waschen und Reinigen der Wäsche und des Ashrambodens usw. Sie wechselten sich bei den Hausarbeiten ab. Shantananda bestand darauf, die stille Lungenatmung zu praktizieren, um die Konzentration seiner Schüler zu erhöhen. Wenn eine Gruppe von Schülern in der Praxis vertieft war, übernahmen die anderen die ganze Arbeit. Am nächsten Tag oder ein paar Tage später übte der Rest und die anderen übernahmen die Aufgaben im Haushalt. Das funktionierte wunderbar, ohne jegliches Hindernis, ohne Ermahnung oder gar Zwang irgendeiner Art. Im Ashram von Shantananda herrschte perfekte Gleichmäßigkeit und Übereinstimmung.
Jeder Schüler machte mehr oder weniger alles. Er hütete Kühe und Kälber, brachte sie auf die Weide und wieder zurück, reinigte den Hof und das Haus, wusch die Wäsche, half in der Küche, kümmerte sich um die Bedürfnisse des Gurus und besuchte die Vorlesungen, die sehr zufällig waren, da der Guru meist durch Gautama, seinen Assistenten und Hauptschüler, sprach.
Gautama war einer der älteren Schüler. Er stand seinem Guru immer sehr nahe, kümmerte sich um dessen Bedürfnisse und half die übrige Zeit der Frau des Gurus bei der Hausarbeit. Er fand auch Zeit, die Schüler mit den wichtigsten Lehren des Meisters vertraut zu machen. Sein daas bhaav (totale Hingabe und Dienerschaft) war so erstaunlich und wurde spontan zu einem lebenden Beispiel dafür, wie ein Schüler für alle anderen Schüler sein sollte. Für Vamadeva war es interessant, Zeuge der Demut und Hingabe Gautamas gegenüber seinem Guru zu sein. Shantananda war ein Mann der wenigen Worte. Er sprach sehr wenig. Gautama war ein Schüler, der das Schweigen seines Gurudevas las und danach handelte. Es war in der Tat ein Fest, zu beobachten, wie Gautama das Schweigen des Gurus in tiefes und angemessenes Handeln umsetzte, ohne dass ein Wort zwischen dem Guru und dem Schüler gesprochen wurde. Die unausgesprochenen Befehle gaben Gautama die Kraft, dem Guru und seiner Mission unermüdlich zu dienen. Und es war eine perfekte Übereistimmung. Shantanandas Schweigen war seine Stärke. Er lehrte seine Schüler mehr durch das Schweigen als durch seine Worte.
Alle beobachteten Shantananda genau und ahmten ihn dann nach. Shantanandas wichtigste Lehre war Schweigen und Beobachtungsgabe. Er war immer ruhig und unerschütterlich. Keine Ereignisse oder Aktivitäten erreichten oder berührten seine unerschütterliche Stille. Seine Gegenwart selbst war kraftvoll. Zu seinem Tagesablauf gehörte ein Ausflug zu den Ghats in den frühen Morgenstunden sowie seine Zeit mit seinem Dhuni (dem ständig brennenden Scheiterhaufen, der Samskaaras verbrennt und den Kelch der irdischen Identifikationen aus der Kausalebene leert). An beidem nahmen seine Schüler teil. Shantanandas Sohn Mukunda war etwa drei Jahre älter als Vamadeva. Er war ein sehr ruhiger und stiller Junge, mit viel Demut und Liebe zu allen. Shantananda machte nie einen Unterschied zwischen ihm und seinen Schülern.
Shantananda hatte einen kleinen Bauernhof ein paar Kilometer von seinem Wohnsitz entfernt. Seine Diener pflügten, säten und ernteten die Ernte. Doch Shantananda und seine Schüler besuchten den Bauernhof ein paar Mal pro Woche und arbeiteten dort. In der erntefreien Zeit brachten sie die Kühe und Kälber auf den Hof und ließen sie den ganzen Tag grasen. Auch wenn im Shantananda-Haushalt Milch verwendet wurde, hielten sie die Kälber nie von den Kühen fern. Sie melkten den Überschuss erst, nachdem sich die Kälber satt getrunken hatten. Sie behandelten ihre Tiere stets mit Respekt und Liebe. Alle lebten in perfekter Harmonie zusammen.
Wann immer die jüngeren Schüler wie Vamadeva Zweifel hatten, zogen sie es vor, mit Gautama zu sprechen. Shantananda verbrachte nicht jeden Tag viel Zeit mit seinen Schülern, außer bei den Ausflügen an Ghat und der Feuerzeremonie.
Gautama war der Mund oder das Sprachrohr des schweigenden Shantananda. Was immer Shantananda seinen Schülern vermitteln wollte, übermittelte er meistens durch Gautama.
Einige Lehren
Schlechtes Karma
Schlechtes Karma
Gautama erklärte das schlechte Karma anhand eines Vorfalls, bei dem ein Schüler einen anderen in einer kleinen Angelegenheit betrog, und eines anderen Vorfalls, bei dem ein Dorfjunge mit der Frau eines Nachbarn durchbrannte und seine Frau und Kinder zurückließ. Shantananda verbot den Dorfbewohnern, das durchgebrannte Paar zu verfolgen, und bat sie, Geduld zu haben. Er war gegen jede Art von Gewalt. Er forderte die Ältesten auf, ihnen zu erlauben, die von ihnen gewählten Erfahrungen zu machen, auch wenn dies einem Verrat gleichkomme und daher gegen das Dharma verstoße. Er sagte, dass sie, sobald sie ihre Bedürfnisse zufriedengestellt haben, zurückkehren würden. Er sagte ihnen, sie sollten sie wie zuvor akzeptieren, wenn sie zurückkehren, weil jedes Ereignis seine karmische Ursache und Auswirkung hat. Alle Ursachen und Auswirkungen werden berücksichtigt. Wer sät, muss ernten. Lasst das Karma vollständig ablaufen und erntet auch die Früchte davon. Eine Einmischung von außen ist nicht angebracht.
Gautama sagte: “Verrat, Betrug, Diebstahl und solche Handlungen, die dem anderen Schmerz zufügen, sollten jederzeit vermieden werden. Verrat ist schlechtes Karma. Sehr, sehr schlechtes Karma für denjenigen, der ihn begeht, und auch für diejenigen, die ihn unterstützen. Er wird denjenigen, der ihn begeht, über Lebenszeiten hinaus verfolgen und ähnliche Erfahrungen werden ihn immer wieder belästigen. Diejenigen, die andere verraten, werden noch viel mehr verraten werden. Dasselbe gilt für Viktimisierung und Rufmord. Es ist gleichbedeutend mit einem Mord. Seien Sie sich dessen bewusst. Lassen Sie sich niemals darauf ein und unterstützen Sie nichts davon. Führen Sie Ihr Leben so herzlich, wie Sie nur können. Sagen Sie immer die Wahrheit, äußern Sie Ihre Meinung ohne Vorurteile und leben Sie ein reines Leben. Extreme Schuldgefühle werden diejenigen heimsuchen, die andere betrügen und hintergehen. Du magst anfängliche Erfolge erringen, aber du wirst dein Gewissen verlieren, das deiner Seele nahe ist. Was nützt es, die Welt zu gewinnen, wenn man seine Seele verliert? Die ewige Verdammnis wird diejenigen heimsuchen, die andere betrügen, stehlen, verraten und einen Rufmord begehen”
Er fuhr fort: “Jede Ursache hat ihre Auswirkung. Jede Auswirkung hat ihre Ursache. Das ist unausweichlich. Das Einzige, was wir Menschen tun können, ist, emotionale Handlungen, Grausamkeit und Gefühllosigkeit zu vermeiden. Meiden Sie schlechte Gesellschaft. Gehen Sie immer mit erhabenen Freunden oder zumindest mit solchen, die von Natur aus gutherzig und wohlwollend sind. Lassen Sie sich niemals von spirituellen Kräften oder ihren Demonstrationen verführen und greifen Sie nie zu Praktiken dunkler Natur, um sie zu erlangen. Dies wird euch ein Leben lang beeinträchtigen. Bleibt immer auf dem hellen Pfad unserer Gurus und unserer Tradition. Hilf immer und verletze nie. Verletze niemals irgendein Wesen, schon gar nicht einen anderen Menschen, und verletze niemals irgendwelche heiligen Menschen durch Gedanken, Worte oder Taten. Ihr werdet hunderte von Leben lang nicht aus den Verwicklungen herauskommen. Schlechte Ursachen werden schlechte Auswirkungen hervorbringen. Dies ist die Hauptursache für all das Leid in der heutigen Welt. Unsensible Handlungen – die zu schlechten Ergebnissen führen.”
Besitztum
Ein Adler flog mit einem Stück Fleisch in seinem Schnabel. Er hatte es eilig, es an einen sicheren Ort zu bringen und in Ruhe zu essen. Das Fleisch war etwas größer, als er auf dem Weg dorthin leicht verschlucken konnte. Plötzlich begann ein Schwarm Krähen, den Adler zu jagen. Sie flogen mit ihm und begannen ihn anzugreifen. Der Adler war hilflos. Er konnte sich nicht wehren, weil er dieses Stück Fleisch zwischen seinen Schnäbeln hatte. Der Adler begriff lange Zeit nicht, warum die Krähen ihn angriffen. Schließlich wurde ihm klar, dass die Krähen hinter dem Fleisch zwischen seinen Schnäbeln her waren und nicht hinter ihm. Eine Zeit lang zögerte er, das hart verdiente Fleisch loszulassen. Dann dämmerte ihm die Weisheit angesichts des intensiven Leidens unter dem Angriff der Krähen. Schließlich ließ er das Fleisch fallen. Sofort ließen die Krähen von ihm ab und folgten dem Stück Fleisch.
Wir alle sind wie dieser Adler. Wir weigern uns immer, die Ursache unseres Leidens fallen zu lassen, und leiden ewig, oft unbewusst und unwissend. Wir arbeiten hart und verdienen unsere Besitztümer, die für unseren Körper, unseren Geist oder unseren Intellekt geeignet sind. Wenn wir diese Besitztümer haben, unabhängig davon, ob es sich um materielle Besitztümer oder Siddhis spiritueller Natur handelt, fangen die Krähen der Gesellschaft an, uns zu jagen und zu verfolgen. Sie kommen, um uns unsere hart verdienten Besitztümer wegzunehmen. Wir weigern uns, sie loszulassen, weil wir glauben, dass sie uns rechtmäßig gehören. Weder wir noch die Krähen verstehen die Tatsache, dass diese Besitztümer nur vorübergehend sind und wirklich niemals uns oder ihnen gehören. Alles geht früher oder später in andere Hände über. Aber wir tun unser Bestes, um unsere Besitztümer zu verteidigen. Dabei kann es passieren, dass wir verletzt werden. Schließlich, wenn wir hilflos sind, lassen wir es widerwillig los. Andernfalls wird der Tod uns vollständig von unserem weltlichen Besitz trennen. Je mehr Besitz wir haben, desto mehr werden wir von der Welt angegriffen. Je geringer der Besitz, desto freier ist das Leben. Der Mensch hält an seinen Besitztümern fest und zieht viele solcher Krähen an. Wenn er seine Besitztümer auf der Ebene von Körper, Geist und Intellekt loslässt, hört die Welt der Krähen auf, ihn zu belästigen. Avadhootas sind wandelnde Beispiele für diese Ebene des besitzlosen Losgelöstseins.
KÜHE
An einem anderen Tag, als er sich um die Kühe des Ashrams kümmerte, sagte Gautama: “Unser Gurudeva sagt, dass Kühe heilig sind. Die vedische Weisheit hat nie einem anderen Tier als den Kühen so viel Bedeutung beigemessen, obwohl sie in ahimsa verwurzelt ist und alle Wesen respektiert.”. Kühe werden als himmlische Wesen betrachtet. Wisst ihr, warum? Die Schüler nickten mit dem Kopf im negativen Sinne. Bäume verbrauchen Kohlendioxid und setzen Sauerstoff frei, der für die menschliche Existenz nützlich ist. In ähnlicher Weise ist die Kuh das einzige Tier auf dem Planeten Erde, das die Fähigkeit hat, die negativen Energien der Gesellschaft aufzunehmen und nur positive Stoffe freizusetzen. Die Kuh in der Gesellschaft nimmt auf einer subtilen Ebene all die Negativität der Gesellschaft auf, speichert sie in ihrem Körper und gibt nur gute Dinge wie Milch, Mist und Urin ab – die alle das Leben nähren. Sie alle sind Arzneimittel im Sinne des Ayurveda. Sie alle werden in unseren Zeremonien und Gottesdiensten sowie auf Bauernhöfen und beim biologischen Anbau von Feldfrüchten verwendet. Der Mist einer Kuh ist auch antiseptisch. Der Mist einer Kuh, die reines Zeug frisst, hat keinen Geruch. Wir streuen ihn auf unseren Hof und auf den Boden, um ihn antiseptisch zu machen. Das Fleisch einer Kuh sollte nicht gegessen werden, weil es auf der subtilen Ebene alle Gifte der Welt enthält, die es jeden Moment aus der Gesellschaft aufnimmt. Sie sind feinstoffliche Wesen und lassen sich nie auf Konflikte und Kämpfe ein. Sie nehmen nur reines Material auf, speichern es und geben es wieder ab. Aus diesem Grund kann eine Kuh mit einem Baum verglichen werden. Ein Baum nimmt verbrauchte und verschmutzte Luft auf und gibt reine Luft ab, die gut für unsere Lungen ist. Das ist auch der Grund, warum wir während der Satsangs immer unter den Bäumen sitzen. Die reine Luft erfrischt und verjüngt uns. Sie macht unseren Geist scharf und aufnahmefähig. Das hilft uns, mehr Weisheit aufzunehmen. Die alten Weisen benutzten den Mist von keinem anderen Tier auf der Erde außer dem der Kühe, um sich vor Bakterien zu schützen und um ihn getrocknet als Brennholz zu verwenden. Seine Heiligkeit ist seine antiseptische Eigenschaft. Er kann sogar Wunden und Verletzungen heilen. Der gesamte Körper einer Kuh ist nützlich.
In unseren Schriften heißt es, dass der gesamte Körper der Kuh der Wohnsitz vieler Gottheiten ist. Jede Gottheit hat einen funktionalen Zweck. Dieser Zweck wird durch den Körper der Kuh erfüllt. Er umfasst die Reinigung vom Grobstofflichen bis hin zum höchsten Feinstofflichen. Die Kuh speichert alles negative Feinstoffliche, das sie in ihren Körper aufnimmt, und vernichtet es beim Tod. So wird die Welt rein gehalten. Diejenigen, die Kühe respektieren, sind von Natur aus spontan sattvisch. Wir trinken ihre Milch. Daher ist die Kuh wie unsere Mutter. Wir respektieren unsere Mutter. Wir respektieren die Kühe als unsere Mutter. Wer kann seine eigene Mutter töten? Unsere Vorfahren, Heiligen und Weisen haben uns immer wieder aufgefordert, uns von “Himsa” jeglicher Art fernzuhalten. Himsa ist Gewalt. Gewalt stört die Schwingungsebene; sowohl innerhalb als auch außerhalb von uns. Gewalt in Gedanken, Worten und Handlungen bindet uns an Emotionen und Emotionen führen uns zu weiteren Karmas. Karma hat seine Wurzel in unerfüllten Wünschen in Verbindung mit Emotionen, die einen funktionierenden Charakter und eine Konstitution verstärken. Ein wahrer Sadhak (Suchender/Praktizierender) sollte sich also solcher Fallen auf dem Pfad der Befreiung bewusst sein und sich jederzeit davon fernhalten. Wir sollten keinem Wesen, gleich welcher Art, Schaden zufügen. Sei immer mitfühlend und freundlich. Sei niemals selbstsüchtig und störe das Leben von anderen. Das Leben ist das Bett, in dem du mit der Zeit dein Karma erfährst. Halte dein Bett immer aufgeräumt und sauber.
ANGST
Angst vernichtet wie Feuer. Angst ist einer der schlimmsten Feinde auf dem Weg der Befreiung. Religionen und besitzergreifende Meister benutzen manchmal Angst, um ihre Untertanen zu kontrollieren, was sich schließlich negativ auf sie selbst und ihren Weg auswirkt. Auf dem Weg der Befreiung sollte man alle seine Ängste überwinden, bevor man sich an die Eroberung seines Geistes macht. Der Guru ist der Inbegriff der Furchtlosigkeit und unser führendes Licht. Wir lösen unsere Ängste im Bewusstsein unseres Gurus auf und führen ein Leben in völliger Leere und Leichtigkeit. Wir haben keinen Grund zur Angst, wenn wir unerschütterliches Vertrauen in unseren Guru haben. Der Guru kümmert sich bei jedem Schritt um uns. Der Glaube vernichtet die Angst wie Wasser das Feuer. Der Glaube ist das zuverlässigste Wasser, das die Flammen unserer Ängste löscht. Die bewusste Wahrnehmung ist der dauerhafte Weg, unsere Ängste zu bekämpfen.
Mit anderen Worten: Der beste Weg, seine Ängste zu besiegen, ist, sich ihnen zu stellen und sie im Feuer des Bewusstseins zu verbrennen. Ein Seil fühlt sich für einen unwissenden Geist wie eine Schlange in der Dunkelheit an, und entsprechende Ängste treten auf; aber wenn er das Licht des Bewusstseins bekommt, verschwindet die Angst. In ähnlicher Weise sind die meisten Ängste mit Dunkelheit, Tod oder Unbekanntem verbunden. Im Tageslicht des Bewusstseins haben sie keinen Wert. Angst ist die Falle. Die Welt benutzt Angst, um Menschen zu binden. Das ist falsch. Wenn wir tiefer und tiefer in unsere innere Stille eintauchen, werden all die gespeicherten Ängste an die Oberfläche kommen. Beobachte und lass los. Beobachte und lass los. Sie müssen durch den bewussten Verstand entweichen. Geraten Sie nicht in Panik und beschäftigen Sie sich nicht mit ihnen. Sie müssen anmutig losgelassen werden. Furcht ist Unwissenheit. Ihr Heilmittel ist Bewusstsein. Dein Guru beschützt dich und wacht über dich. Alle Ängste sind Illusionen. Lass deine Illusionen los und du wirst in der absoluten Wahrheit verankert sein.
Mit anderen Worten: Der beste Weg, seine Ängste zu besiegen, ist, sich ihnen zu stellen und sie im Feuer des Bewusstseins zu verbrennen. Ein Seil fühlt sich für einen unwissenden Geist wie eine Schlange in der Dunkelheit an, und entsprechende Ängste treten auf; aber wenn er das Licht des Bewusstseins bekommt, verschwindet die Angst. In ähnlicher Weise sind die meisten Ängste mit Dunkelheit, Tod oder Unbekanntem verbunden. Im Tageslicht des Bewusstseins haben sie keinen Wert. Angst ist die Falle. Die Welt benutzt Angst, um Menschen zu binden. Das ist falsch. Wenn wir tiefer und tiefer in unsere innere Stille eintauchen, werden all die gespeicherten Ängste an die Oberfläche kommen. Beobachte und lass los. Beobachte und lass los. Sie müssen durch den bewussten Verstand entweichen. Geraten Sie nicht in Panik und beschäftigen Sie sich nicht mit ihnen. Sie müssen anmutig losgelassen werden. Furcht ist Unwissenheit. Ihr Heilmittel ist Bewusstsein. Dein Guru beschützt dich und wacht über dich. Alle Ängste sind Illusionen. Lass deine Illusionen los und du wirst in der absoluten Wahrheit verankert sein.
Photo:
Angst lähmt. Angst vor Fehlern lässt das Leben stagnieren. Angst führt zu Leiden. Das Heilmittel ist der GLAUBE. Habe nichts mit Ängsten zu tun. ANGSTFREIER ZUSTAND führt zu völliger Befreiung. – Mohanji
FEUER
Seien Sie sich bewusst, dass wir im Wesentlichen das Feuer sind. Das Feuer der Schöpfung, das im Bauch der Sonne ruhte, wurde die Galaxis. Das Feuer des Willens im Bewusstsein des obersten Para Brahma manifestierte sich als das Universum. Das Feuer im Schoß deiner Mutter hat dich erschaffen. Das Feuer in deinem Bauch hält dich aufrecht. Das Dasein ist mit dem Feuer verbunden. Feuer ist das einzige Element, das alles verbrennt und niemals verunreinigt wird. Es hinterlässt nur Asche, die jenseits von Geschmack und Form ist. Die Flammen des Feuers gehen nur nach oben und niemals nach unten. Daher wird es als der auserwählte Träger von Opfergaben für alle Gottheiten betrachtet. Es ist immer rein. Es ist immer heilig. Aus diesem Grund ist das Feuer in unserer Tradition unser engster Verbündeter und schnellster Freund. Wir bringen alle unsere Eindrücke und Leiden dem heiligen Feuer dar. Alle unsere sankalpas und alle unsere samskaaras werden dem Feuer jeden Tag dargebracht. Das Feuer nimmt sie auf und befreit uns jeden Tag von ihren schlechten Wirkungen, wird aber nie von ihnen verunreinigt. Wir verehren die Sonne als die Quelle dieser Plattform namens Galaxie, auf der das Leben gedeihen konnte. Wir verehren die Erde, weil sie uns die Plattform für unsere Befriedigungen gegeben hat. Wir halten unsere Körper heilig und lustfrei, weil unser einziger Plan und unser einziges Lebensziel die Befreiung ist. Wenn wir alle unsere Identifikationen und Identitäten zusammen mit den gespeicherten Eindrücken in der Kausalschicht verbrennen, lösen wir uns in das höchste Parabrahman auf. Wenn wir aufhören zu existieren, existiert nur noch das höchste unbefleckte Bewusstsein. So heben wir uns selbst auf.
Guru Shantananda
Unser Guru ist ein Avadhoota. Er ist ein großer Yogi. Er kam vollendet. Diejenigen, die vollkommen vollendet kommen, können als Avatargeburten betrachtet werden. Sie haben ihre Geburten bewusst gewählt, während die meisten von uns ihre Inkarnationen aus dem Bedürfnis heraus gewählt haben, die unerfüllten Wünsche aus unseren vergangenen Inkarnationen zu erfüllen. Sie wurden auf dharmischer Basis geboren, um dharmische Ursachen zu bewahren. Sie halten sich an den Dharma und ihr Leben selbst ist ihre größte Lehre. Diejenigen, die vollendet sind, haben in dieser Inkarnation nichts zu erreichen. Sie müssen nur im Laufe der Zeit liefern. Sie offenbaren sich dementsprechend, je nach Notwendigkeit und Bedarf. Sie geben nichts von sich preis, was unnötig ist. Sie werden sich niemals verstellen, noch werden sie etwas von der Welt erwarten. Sie sind völlig losgelöst vom Samsara oder der weltlichen Existenz, aber sie erfüllen die Anforderungen der jeweiligen Inkarnation und der Zeit. Die meisten Lehrer sind nur acharyas. Sie sind Lehrer. Sie haben nur erworbenes Wissen. Das Problem mit erworbenen spirituellen Fähigkeiten ist, dass die durch Mantras und Praktiken erlangte Kraft durch Enthaltsamkeit und rigorose Praktiken aufrechterhalten werden muss und nur schwer zu erhalten ist. Sie müssen aufrichtige Praktiken auf einer konsequenten Basis durchführen, während sie sich von vielen Verlockungen der Erde fernhalten, um das zu behalten, was sie erworben haben, oder sie werden es sonst bald verlieren. Manche Menschen halten strikte Enthaltsamkeit ein. Manche halten sich von Menschen fern. Einige vertiefen sich in strenge Praktiken. Diejenigen aber, die vollendet sind, gehen und sprechen wie gewöhnliche Menschen, denn sie haben nichts mit den Namen, Titeln und dem eitlen Ruhm der Welt zu tun. Solche Asketen können niemals mit den acharyas verglichen werden. Sie folgen strikt dem göttlichen Willen, der göttlichen Ordnung und werden niemals auch nur einen Zentimeter davon abweichen, selbst wenn es ihr Leben kostet. Ihr einziges Interesse ist die Einführung oder Wiedereinführung von sanatana dharma, den Grundregeln für eine harmonische Existenz. Sie haben weder Übertreibungen noch Forderungen. Sie erwarten von niemandem etwas und niemand kann ihnen einen Gefallen tun. Sie nehmen Almosen an und segnen den Geber mit einer Fülle von spiritueller Glückseligkeit – sie betteln nicht und bitten nicht. Sie nehmen an, was ihnen spontan zufällt. Selbst kleine Taten der Freundlichkeit werden zutiefst geschätzt und gefördert.
Die Liebe ist ihre Nahrung und ihr Opfer. Das Feuer ist ihr Verbündeter. Die Stille ist das Bett, auf dem sie existieren. Das Bewusstsein ist AUM. Außer ihnen gibt es nichts. Also, Freunde, verwechselt nicht einen vollendeten Meister, der kein Interesse daran hat, irgendetwas zu beweisen, mit einem angelernten Heiligen, der darauf erpicht ist, zu zeigen, was er durch Bücher oder Praktiken erworben hat. Menschen, die die inhärente Stille nicht verstehen, werden sich nicht mit diesen etablierten Heiligen verbinden, die oft wie ein Nichts aussehen. Unruhige Gemüter werden sie verlassen. Der ruhelose Geist wandert zu angelernten Lehrern, die ihre verdienten Fähigkeiten zur Schau stellen. Solche Suchenden verfangen sich leicht in Aktivitäten, die den inneren Lärm für ein ganzes Leben und manchmal darüber hinaus aufrechterhalten. So kann selbst ein spiritueller Enthusiast lange brauchen, um seinen Weg zu finden, und selbst wenn er ihn gefunden hat, kann er ihn nicht vollständig erkennen und heiraten. Ein vollendeter Meister wie unser Guru Shantananda ist vollständig und vollkommen. Ein mit Wasser gefüllter Topf gibt keinen Ton von sich. Das Geräusch entsteht nur, wenn der Topf halb mit Wasser gefüllt ist. Er wackelt und schwappt über. Seid also volle Töpfe und geht niemals Kompromisse ein. In der äußeren Welt gibt es nichts zu beweisen. Aber ihr müsst in eurer inneren Welt verwurzelt bleiben, und das erfordert wache Aufmerksamkeit. Die innere Stille ist euer höchster Schatz und größter Segen. Und die Verbindung mit einem etablierten Meister wird spontan und mühelos die uralten karmischen Blockaden beseitigen und euch fest in die Richtung der Auflösung führen. Verwechsle also niemals zwischen inhärenten Siddhis (Kräften) und erworbenen Siddhis. Inhärente Siddhis bleiben immer erhalten und erworbene können jederzeit verschwinden.
Als Beispiel erzählte Gautama die Geschichte eines anderen Mönchs in dessen eigenen Worten auf die Frage, wie er in so jungem Alter Erleuchtung erlangt habe?
“Ich diente dem Meister in seinem Haus, damit ich ihn genau beobachten konnte. Tag und Nacht schaute ich den Meister an. Er hat mich nie so sehr angeschaut. Ich saß auf dem Boden und starrte, während der Meister mit seiner Arbeit fortfuhr. Am Anfang war mein Geist unruhig. Und ich sah, dass auch der Meister ruhelos und oft gereizt war. Ich machte immer noch dieselbe Übung weiter. Der Meister fragte mich nichts. Ich fragte den Meister nichts. Langsam begann ich, eine gewisse Leere in mir zu spüren. Einige Dinge verließen mich. Vielleicht verschmolz ich mit dem Bewusstsein des Meisters. Was mich verließ, war meine Unruhe. Der Geist begann sich zu beruhigen. Als ich den Meister ansah, schien auch er ziemlich entspannt und ruhig zu sein. Keine Unruhe zeigte sich in ihm. Ich fuhr fort. Meine innere Stille wurde tiefer und tiefer. Eine Art von Ekstase begann den Raum zu besetzen. Als ich den Meister ansah, stellte ich fest, dass er vor unbändiger Freude in Ekstase war. Als ich einen Mann, der neben mir saß, fragte, warum der Meister so glücklich sei, antwortete er mir: “Siehst du Glück? Ich sehe Zorn und Unruhe”. Ich beschloss, meinem eigenen Bewusstsein zu folgen, und das war das Beste, was ich tun konnte. Die Wahrheit wurde jedem entsprechend seinem Gemütszustand und seiner Fähigkeit zuteil. Leere erhöht die Fähigkeit. Wir müssen uns selbst gegenüber wahrhaftig sein. Wir müssen unserer eigenen Erfahrung vertrauen. Seitdem habe ich niemanden mehr nach seiner Meinung über meinen Guru gefragt. Mein inneres Schweigen machte mich unbeweglich. Ich begann, von morgens bis abends und manchmal sogar bis in die Nacht hinein an demselben Ort in tiefer Stille zu sitzen und den Geist abzuschalten. Ich kümmerte mich nicht mehr um Essen oder Wasser. Oft wurden sie zu einem Hindernis für meinen Zustand des Seins. Ich verstand, dass ich keine anderen Reiche zu erobern habe. Ich habe den höchsten Everest des Bewusstseins erklommen. Ich wartete auf das Kommando des Gurus. Er sah mich nicht an. Er spielte immer noch seine Rolle wie immer, und verschiedene Menschen sahen seine verschiedenen Facetten und dachten, sie würden ihn kennen. Er spielte diese Illusion und existierte so lange, wie es nötig war. Ich fühlte mich vollständig, doch es gab kein “Ich”, um diese Vollständigkeit zu spüren. Ich verlangte nichts von meinem Guru. Ich habe ihn nicht einmal gefragt, ob er mein Guru ist. Ich beobachtete einfach, beobachtete und beobachtete. Ich erkannte, dass ich mich selbst beobachte, wenn ich ihn beobachte. Er ist mein SELBST. Er ist meine Seele, die sich in einer anderen Form manifestiert. Ich verstand den Kern der Existenz. Ich verstand, dass ich keine Existenz außer der des Universums habe. “Ich” starb. Meister rief mich eines Morgens. Er legte seine Hand auf meinen Kopf und sagte: “Ich habe dich entleert. Du bist ich geworden. Nun geh in die Welt und sei ein Leuchtfeuer des Lichts in der Dunkelheit der Unwissenheit. Sei wie ein Baum, der sowohl dem Holzfäller als auch der stillenden Mutter Schatten spendet. Du hast keine Trennung von mir. Wir sind im Wesentlichen eins. Ich gab dir die Leere, die dich vollkommen machte. Jetzt gebe ich dir die Freiheit. Sei frei.”
Die Geschichte von Govinda
Govinda war ein Klassenkamerad von Vamadeva. Gleiches Alter und gleiche Größe. Sie waren von Anfang an enge Freunde. Sie badeten zusammen im Fluss und schliefen auf der gleichen Matratze. Sie ähnelten sich sogar so sehr, dass manche dachten, sie seien Zwillinge. Govinda war ein paar Monate älter als Vamadeva. Aber er benahm sich, als sei er der ältere Bruder, was Vamadeva akzeptierte und zuließ.
Als sie heranwuchsen und beide in ihre späten Teenagerjahre kamen, begann Govinda, Liebesinteressen zu entwickeln, während Vamadeva sich in die Isolation und Stille verliebte. Bei jeder Gelegenheit zog Vamadeva seinen Geist von äußeren Dingen zurück und tauchte in den inneren Pool des Bewusstseins ein, während Govinda damit beschäftigt war, mit seiner Freundin zu plaudern, die die Tochter eines Ladenbesitzers nicht weit vom Ashram des Gurus in Varanasi war. Viele Male versuchte er vergeblich, Vamadeva auf seinen Pfad der Vergnügungen zu bringen.
Vamadeva hatte kein Interesse daran und ließ sich tief in den Pool der inneren Stille fallen, in dem sein Geist wie ein Holzscheit schwebte, ungebunden an irgendetwas. Langsam, aber stetig, während seine Abhängigkeit von der Außenwelt abnahm, löste sich sein Geist im Becken der Stille auf. Seine Geistesmaterie wurde von Tag zu Tag geringer und löste sich schließlich ganz im Pool auf. Die Technik, im inneren Pool der Stille zu schwimmen, wurde ihm von seinem Guru Shantananda in Stille vermittelt. Eines Tages nickte Shantananda Vamadeva zu, er solle zu ihm in sein Zimmer kommen. Als er sein Zimmer betrat, saß Shantananda mit geschlossenen Augen auf dem Boden auf einem Teppich im Lotussitz. Er stand vor ihm, bis er seine Augen öffnete. Das dauerte eine gute halbe Stunde. Er nickte Vamadeva zu, sich ihm gegenüber zu setzen. Als er sich im Lotussitz niederließ, schaute Shantananda in die Augen von Vamadeva. Wahrscheinlich wollte er die Tiefe des Beckens der Stille messen. Sein Blick drang durch seine beiden Augen in den inneren Ozean ein. Vamadeva saß wie hypnotisiert. Shantananda tauchte in den Ozean der Stille ein, der darauf wartete, in seinem Schüler Vamadeva erforscht zu werden. Die Wellen des Ozeans der Stille rauschten und rollten in der Stille unter dem ständigen Blick Shantanandas. Er war dabei, etwas zu aktivieren. Er gab etwas ab, sammelte und entfernte die Überreste des Klangs aus dem Pool. Vamadeva fühlte sich, als würde er schweben, unkontrolliert herumwirbeln und sich auflösen. Er löste sich auf. Er hatte kein Bewusstsein von seinem Körper oder von dem, was geschah. Völlige Stille! Ungebundene Freude der Stille! Keine Person, keine Persönlichkeit, keine Welt da draußen. Nur wenn es eine Persönlichkeit gibt, gibt es eine Welt da draußen. Wir erleben die Welt entsprechend unserer Persönlichkeit. Alles löste sich auf. Nur Stille existierte. Das Rauschen des Ozeans war Stille. Als Vamadeva ins irdische Bewusstsein zurückkehrte, war es weit nach Mitternacht. Sein Guru hatte den Raum verlassen. Er saß dort noch viel länger, bis zum Tagesanbruch, einfach nur in der Stille, ohne den Druck der Gedanken, in völliger und vollkommener Glückseligkeit. Er wusste, dass er angekommen war. Sein Guru hatte ihm das größte Geschenk gemacht. Er war angekommen. Das Bewusstsein, nach dem er innerlich gesucht hatte, war gelandet! Dankbarkeit quoll wie Salzwasser in seine Augen. Es begann auf seine Wangen zu fließen. Als er das Geräusch des Gurus und seiner Mitschüler hörte, die zum Baden ins Ghat gingen, stand er ebenfalls auf, um sie zu begleiten.
Govinda konnte die plötzliche Veränderung seines Freundes nicht verstehen, und Vamadeva gab auch keine Erklärung ab. Sein Desinteresse an fast allen weltlichen Dingen verwirrte Govinda zutiefst. Er versuchte sein Bestes, ihn zur Vernunft zu bringen. Er stellte Vamadeva sogar einige der hübschesten Mädchen aus der Nachbarschaft vor und nahm ihn an Orte des Vergnügens mit. Nichts funktionierte. Vamadeva blieb so distanziert wie immer, verweigerte aber nie seine Gesellschaft für Govindas Unternehmungen. Vamadeva war mehr wie ein unvermeidlicher Schatten für Govinda – unvermeidlich und doch nicht störend.
Der Schlüssel zu Govindas Charme war seine Fähigkeit, die Zukunft vorherzusagen. Das war teilweise Geschick und teilweise Intuition. Aber es funktionierte immer. Angefangen bei seiner Freundin, die später seine Frau wurde, bis hin zu den alten und zahnlosen Frauen, die bei ihm nachfragten, ob eine Heirat in Frage käme, waren alle von seinen Fähigkeiten verzaubert. Es war Gautama, der Govinda auf Anweisung von Shantananda in die Astrologie einführte. Die Einschätzung des Gurus war, wie immer, richtig. Er hatte gewusst, dass Govinda eine irdische Existenz führen würde, die in seinen persönlichen Ruhm und seine Anerkennung getaucht war. Was er Vamadeva gab, war genau das, wofür er gekommen war. Jeder Schüler hat immer genau das bekommen, was er verdient hat.
Govindas Reise war bunt, aber bis zu seiner Heirat nicht immer ganz reibungslos. Der Schwiegervater von Govinda, ein Ladenbesitzer, mochte ihn nie wirklich. Seine redselige Art und seine Machtdemonstration kamen bei ihm nicht so gut an. Er glaubte, dass Govinda ein Emporkömmling sei und seine Tochter schließlich für andere Frauen verlassen würde. In jenen Tagen waren zwei oder drei Ehefrauen ein Statussymbol. Ihm war klar, dass Govinda diesen Weg beschreiten würde, um zu prahlen, denn er aß, lebte und badete vom Applaus. So kam es, dass Govinda irgendwann mit seiner Freundin durchbrennen und in einem Tempel im nächsten Dorf heiraten musste. Vamadeva war auch bei diesem Abenteuer sein Begleiter. Obwohl er schweigsam war und die Isolation bevorzugte, hatte Vamadeva nie Angst. Auch all die romantischen Darbietungen von Govinda lösten im stillen Bewusstsein von Vamadeva nie eine Welle des Verlangens aus. Als er schließlich zurückkam, war der hilflose Schwiegervater gezwungen, seinen flamboyanten Schwiegersohn zu akzeptieren. Das war der Beginn von Govindas Niederlassung in der Stadt Varanasi als etablierter Wahrsager, der sowohl von den Reichen und Berühmten als auch von den armen Schichten der Gesellschaft aufgesucht wurde. Er war ein guter Mann mit einem guten Herzen. Er half uneigennützig. Schließlich wurde er reich und beliebt und lebte glücklich mit seiner Frau und seinen Kindern.
Govinda kümmerte sich immer um Vamadeva, auch wenn dieser die Isolation und das Schweigen bevorzugte. Später in seinem Leben brachte er Vamadeva, wann immer er ihn erwischte, nach Hause und brachte ihn dazu, Vorträge über Philosophie vor einem Publikum zu halten, das er mühelos versammeln konnte. Aber meistens erkannte Vamadeva seine versteckten Absichten, sich mit einem Mädchen zu treffen oder eine Ehe zu erzwingen, und floh von dem Ort. Oft sagte Govinda Vamadeva nicht, was ihn erwartete, und lud ihn unter dem Vorwand in sein Haus ein, dass seine Frau sich nach ihm erkundigt habe oder dass er Govindas Kinder schon lange nicht mehr gesehen habe. Vamadeva liebte Kinder und konnte solche Einladungen nicht ablehnen. Wenn er dort ankam, warteten viele Menschen darauf, ihn zu sehen oder an seinem Satsang teilzunehmen. Er machte sofort eine Kehrtwende und verschwand, oder wenn Govinda ihn fest im Griff hatte, floh er, wann immer er konnte. Nach ein paar Jahren, als Vamadeva von Varanasi wegzog, trafen sie sich für lange Zeit nicht mehr. Sie trafen sich ein einziges Mal, bevor Vamadeva im Alter von 49 Jahren seinen Körper verließ.
Die Verabschiedung
Nach 14 Jahren in der Gegenwart und unter der Leitung von Shantananda war es für Vamadeva an der Zeit zu gehen. Govinda hatte die Schule verlassen, bevor er heiratete. Vamadeva blieb und badete weiter im Pool des Schweigens seines Gurus und der Tradition. Auch in der Abwesenheit Gautamas zog er neue Schüler heran. Anders als Gautama war er ein Mann der Stille. Daher mochten die Schüler Gautamas Unterricht viel mehr als den von Vamadeva. Vamadeva war fast wie sein Guru – immer in unerschütterlichem Schweigen versunken.
Es war der Tag der Abreise. Vamadeva empfand keine Gefühle. Die Welt, in die er tief verstrickt war, befand sich in seinem Inneren. Es gab nichts außerhalb, was er als sein Eigentum betrachtete. Als die alte Magd um ein Tuch bat, gab er ihr sein einziges übrig gebliebenes Tuch. Warum musste er sich Sorgen machen? Die Wärme war in seinem Inneren und er sonnte sich immer in der inneren Wärme. Wie konnte ihn die äußere Kälte stören?
Shantanandas Worte waren sehr kurz, tief und bedeutungsvoll. Er sagte in seinem tiefen und sachlichen Ton. “Gib dich niemals überheblichen Vorstellungen hin. Bleib deinem wahren Bild treu, das formlos ist. Zeig dich oder deine Größe nicht so leicht den Menschen. Wenn du das tust, wird das nur ihre Erwartungen an dich erhöhen. Ihre innere Stille wird dadurch nicht gestärkt. Offenbare dich denen, die reif und bereit sind, sich aufzulösen. Dann brauchen sie keine Anzeige, um zu wissen, wer du bist. Geh den Weg nach innen. Im Außen gibt es nichts zu erobern. Du hast dir deinen Thron bereits verdient. Der Thron ist ewig. Du wirst immer bewacht und beschützt werden. Du brauchst dich um nichts zu kümmern. Du brauchst nichts, weil du alles geworden bist. Du hast nichts zu tun mit der prätentiösen Welt. Du hast nichts mit den weltlichen Besitztümern zu tun. Du musst deine Eltern ein letztes Mal besuchen, ihnen ein Jahr lang dienen, bevor du deine Reise antrittst und so das Dharma eines Sohnes vollendest. Du wirst nicht länger als drei Tage an einem Ort bleiben. Du wirst keine Anhaftung an irgendetwas entwickeln. Du wirst Anhänger und keine Schüler haben. Auch wenn du ein Raja-Yogi bist, der in der Stille verankert ist, wirst du als Jnana-Yogi bekannt sein. In deiner nächsten Inkarnation wirst du ein vollständiger Raja-Rishi sein. Aber kümmere dich nicht um irgendwelche Titel, Namen oder Ruhm, die alle irdische Verlockungen und Bindungen sind. Sei dir immer bewusst, wer du bist, und bleibe deinem wahren Bild treu.”
“Von nun an wirst du als Atmananda Chaitanya bekannt sein und als Avadhoota anerkannt werden.”
Shantananda nahm sein Gefäß mit heiligem Wasser aus der Ganga, nahm etwas davon in seine Hand und besprengte Atmanandas Kopf. Er nahm zwei Blumen, sang einige stille Mantras und gab sie in seine Hand und bat um Guru Dakshina (Opfergabe an den Guru). Atmananda nahm einen Granatapfel aus seiner Stofftasche und legte ihn zu den Füßen seines Gurus. Er warf sich in voller Länge vor seinen Lotusfüßen nieder. Der Guru nahm die Gabe seines Schülers an, legte ihm beide Hände auf den Kopf und sagte: “Sei gesegnet. Sei ein Segen. Sei nützlich und lebe ein zielgerichtetes Leben, bis du diesen Körper im Alter von 49 Jahren verlässt. Du wirst mir in sookshma (feinstofflich) wieder begegnen, bevor du die Erde verlässt. Wenn du mich siehst, wirst du wissen, dass es Zeit für dich ist zu gehen. Bereite dich vor und gehe innerhalb von zwei Tagen. Geh jetzt. Schaut nicht zurück. Du hast hier nichts mehr, was du mitnehmen kannst. Alles, was du für dein weiteres Leben brauchst, hast du bereits. Du bist selbstgenügsam. DU BIST FREI.” SELBSTGENÜGSAM… SELBSTGENÜGSAM…. ERFÜLLT … VOLLSTÄNDIG ERFÜLLT … FREI … FREI … FREIHEIT … diese Worte klangen noch lange in seinem leeren Inneren nach, als er den Wohnsitz seines Gurus mit einem Herzen voller Dankbarkeit verließ. Er saß eine Weile an den Ufern der Ganga. Er sah sie lange Zeit an. Langsam trat er in das Wasser und tauchte sich viele Male ein. Er trank viel Wasser. Er wischte sich mit seinem einzigen Handtuch ab, trug das einzige Tuch über der nassen Unterwäsche und machte sich auf den Weg in Richtung seines Hauses und seiner Eltern.
Dankbarkeit
M
M
Haftungsausschluss:
Atmananda ist eine fiktive Figur, die von Mohanji geschaffen wurde, um die Tradition zu erklären. Jede Ähnlichkeit mit Lebenden oder Toten ist rein zufällig.
Atmananda ist eine fiktive Figur, die von Mohanji geschaffen wurde, um die Tradition zu erklären. Jede Ähnlichkeit mit Lebenden oder Toten ist rein zufällig.
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