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Große Meister – Shirdi Sai Baba (Teil 2)

Der Grosse Avatar Sai Baba von Shirdi
Sai Baba lebte ein einfaches Leben, in einer baufälligen Moschee. Er benutzte die gleiche Kleidung, bis sie unanständig zerrissen und unbrauchbar wurde. Er kümmerte sich nicht um ausgefallene Kleidung, die immer verfügbar war, als seine Popularität stieg. Viele Menschen brachten Baba viele Leckereien. Er verteilte sie sofort an alle, die zu dieser Zeit in der Nähe waren. Nur wenige Dinge bat er Shama zu behalten, wie einige Bilder von ihm, die ihm von Anhängern geschenkt wurden, etwas Gemüse, Holz für Dhuni usw.
Oftmals erschien Baba den Menschen als ganz normaler Mensch. Er rauchte Chillum – und litt zeitweise sogar an Atemnot und Asthma. Er stellte den Anhängern ganz gewöhnliche Fragen, die sie sich fragen ließen, ob Baba tatsächlich ein wahrer Meister oder ein gewöhnlicher Mensch war. Baba verhielt sich immer wie ein gewöhnlicher Mensch, um seine Besucher zu verwirren. Diejenigen, die nicht hinter seine Einfachheit und sein natürliches Verhalten blicken konnten, verließen ihn mit einem verwirrten Geist. Einige kamen wieder zurück, andere kehrten nie wieder zu ihm zurück. Einige andere, die das Feuer in der Asche sahen, verließen ihn nie.
Ein Meister sollte innerlich gefühlt und absorbiert werden, nicht gehört oder gesehen. Was man sieht oder hört, kann ganz gewöhnliches Zeug sein. Der wahre Meister verbirgt sich hinter diesen gewöhnlichen Dingen. Ein wahrer Meister sieht vielleicht zu gewöhnlich und einfach aus. Menschen, die an spirituelle Aufgeblasenheit gewöhnt sind, werden leicht verwirrt sein. Sie könnten sogar den oberflächlichen Wichtigtuer für echt und den wahren, aber gewöhnlichen Meister für unwirklich halten. Nichtsdestotrotz erfüllten die Meister ihre Aufgabe, ihren grobstofflichen Körper anzunehmen, stets präzise und mit Hingabe. Sie haben immer das gegeben, was jeder verdient hat, und nicht das, was jeder wollte. In diesem Kapitel werden wir sehen, wie er einige seiner engsten Schüler mit Segen beschenkt hat.
Sai Baba Täuschte Seine Anhänger mit Seiner Einfachheit
Status und Ruhm sind zwei völlig verschiedene Dinge. Status kann verliehen werden, während Ruhm verdient werden muss. Status kann geschaffen werden, während Ruhm geschehen muss. Es gibt viele acharyas, Gurus und Philosophen. Einige haben nur Buchwissen und geliehene Erfahrungen. Sie haben genug Bücher gelesen, um zu wissen, wie sich jede Situation in der Spiritualität anfühlt, auch der Zustand der Erleuchtung. Sie haben nur theoretisches Wissen und sind auf Bücher angewiesen, um den Suchenden Wissen zu vermitteln. Sie können niemals Erfahrungen vermitteln. Es ist wichtig, dass wir unseren sechsten Sinn entwickeln, um diese Acharyas, die vorgeben, Gurus zu sein, zu erkennen und sie so weit wie möglich zu meiden.
Shirdi Sai Baba unterhielt einst einen solchen Mann namens Javhar Ali, der vor Wissen strotzte, aber keinen Ruhm besaß. Baba respektierte und gehorchte scheinbar Javhar Ali und verwirrte diejenigen, die Baba respektierten oder verehrten. War Javhar Ali tatsächlich von größerem Ruhm als Baba? Baba spielte ein Spiel, um Javhar Ali demütig zu machen und auch seine Devotees in ihrem Bewusstsein und Verständnis zu schärfen. Der Ruhm kommt immer ans Licht und gewinnt früher oder später. Wie in diesem Fall erwies sich Shirdi Sai schließlich als viel überlegener und als wahrer Meister als der egoistische Javhar Ali. Das ist die Vorgehensweise großer Meister. Sie übermitteln Botschaften und Lehren ganz selbstverständlich. Nur diejenigen, die die Fähigkeit zur scharfen Beobachtung entwickelt haben, erkennen den Unterschied und die Wahrheit zwischen dem Wirklichen und dem Glamourösen.
Ein großer Meister ist ein wahrer Ausdruck der Göttlichkeit
In seinen frühen Tagen in Shirdi trug Sai Baba langes Haar, unrasiert oder geschnitten. Er war ein seltsamer, aber gut aussehender Junge. Er war wie ein Athlet gekleidet. Nach Seinem Ringkampf und der Niederlage gegen Mohiddeen Tamboli änderte Baba Seine Kleidung komplett und kleidete sich nun wie ein muslimischer Fakir. Er hatte nicht einmal einen Namen, als Er nach Shirdi kam. Der Name Sai Baba war ein spontaner Ausdruck aus dem Mund des Priesters des Khandoba-Tempels, Mhalsapati. Mhalsapati erkannte den Meister im Inneren des gewöhnlichen Menschen; er spürte den Ruhm Babas.
Er verbrachte sein ganzes Leben mit Baba. Er saß immer mit geschlossenen Augen neben Baba. Bald nachdem Baba Seinen Körper verlassen hatte, wurde er blind, denn er wollte nur Baba sehen und sonst nichts. Baba erlaubte Mhalsapati nie, Geld oder Geschenke anzunehmen, die die Devotees, die Baba besuchten, ihm überreichten. Baba hielt ihn arm an Gütern, aber reich in seinem spirituellen Herzen. Baba schenkte ihm die höchste Glückseligkeit, die viel wertvoller ist als jeder physische und vergängliche Reichtum.
Mhalsapati nannte diesen jungen Avadhoota, SAI BABA
Kasinath Govind Upasani Sashtry wurde am 5. Mai 1870 in einer Familie von Brahmanenpriestern geboren. Er war ein spiritueller Abtrünniger. Er hatte kein Interesse an akademischen Fächern und praktizierte rigoros Gesang, Yoga und Meditation. Seine spirituellen Praktiken waren oft extrem. Er meditierte sogar auf Friedhöfen über Lord Shiva. Obwohl er dreimal heiratete und sein Glück in der Medizin und mit anderen Mitteln des Lebensunterhalts versuchte, kehrte er immer wieder zu seinem höchsten Ziel zurück – dem spirituellen Wachstum.Er hielt sich zeitweise in Nasik und Pune auf und bettelte sogar um seinen Lebensunterhalt. Er übte extreme Buße ohne Nahrung und Wasser und erlangte große spirituelle Kräfte. Es war Shirdi Sai Baba, der Kasinath schließlich in Upasani Maharaj, einen wahren Meister, verwandelte. Er verließ seine körperliche Gestalt im Jahr 1941. Noch heute ist Sakori (in der Nähe von Shirdi), wo Upasani Maharaj den letzten Teil seines Lebens verbrachte, ein von vielen besuchter Schrein. Auch nach seinem physischen Ableben führt er weiter
Sai Baba und Upasani Maharaj
Baba hatte eine einzigartige Verbindung zu Upasani Maharaj. Upasani Maharaj wusste alles, was in Dwarakamai geschah, während er im Khandoba-Tempel saß. Wann immer Upasani Maharaj Shirdi auf eigene Faust verließ, brachte Baba ihn zurück. Das ist die Liebe des Meisters. Erinnere dich an die berühmten Zeilen von Ramana Maharshi: “Wer die Gnade seines Gurus erlangt hat, wird zweifellos gerettet und niemals verlassen werden, so wie die Beute, die in den Rachen des Tigers gefallen ist, niemals entkommen kann.” Baba beschützte ihn, erhob ihn, stärkte ihn und machte ihn zu seinem eigenen spirituellen Abbild. Nachdem er Baba getroffen und sich mit Ihm verbunden hatte, blieb Upasani Maharaj im Khandoba-Tempel, allein. Er kochte sein eigenes Essen und kontemplierte die ganze Zeit über Lord Shiva. Baba sagte zu Upasani Maharaj: “Du musst still im Tempel sitzen und nichts tun. Habe nichts mit irgendjemandem zu tun. Du hast eine große (spirituelle) Zukunft”. Als Upasani Maharaj durch Shama um Babas Erlaubnis bat, Shirdi zu verlassen, sagte Baba: “Er muss sein Konto ausgleichen. Dies ist eine Verbindung über viele Lebenszeiten hinweg. Unsere Familien sind schon seit Tausenden von Jahren miteinander verbunden. Wir sind also eins.” Schließlich sagte Baba: “Alles, was ich habe, habe ich ihm vollständig gegeben”. Als seine dritte Frau starb und Maharaj traurig wurde, tröstete Baba ihn und sagte: “Ich selbst habe mich um das Wohl ihrer Seele gekümmert. Ich bin voll und ganz für dich verantwortlich”.
Upasani Maharaj
Sai Baba testete Upasani Maharaj in vielerlei Hinsicht. Baba besuchte Maharaj während der Mittagspause in der Gestalt eines Hundes. Er besuchte Maharaj, der ein überzeugter Brahmane war, auch in der Gestalt eines Mannes aus einer niedrigeren Kaste und schimpfte später mit ihm, weil er sich nicht um Baba kümmerte. Baba nahm Maharaj auch den größten Teil seines Geldes in Form von Dakshina weg und erlaubte ihm nicht einmal, neue Kleider zu tragen, die ihm sein älterer Bruder zu religiösen Anlässen geschickt hatte. Auf diese Weise lehrte Baba ihn, sich von weltlichen Dingen zu lösen, steigerte seine Sensibilität, Baba in allem zu sehen, in einem Hund, einem armen Mann, einem Vogel, und verschaffte Maharaj höchstes spirituelles Wohlbefinden.
Es war Upasani Maharaj, der den berühmten Vers anlässlich der Aufstellung von Sai Paadukaas (heiliges Schuhwerk, das die Füße des Meisters darstellt) unter dem Neem-Baum schrieb, wo Baba zum ersten Mal in Shirdi erschien. Die Zeilen, die Upasani Maharaj schrieb, werden täglich als Teil des Arathi gesungen. Sie lauten wie folgt:
“Sada Nimba Vrikshasya Mooladhiwasat
Sudhaastravinam tiktamapyapriyamtam
Tarum Kalpavrikshadhikam Saadhyayantam
Namaameeswaram Sadgurum Sai Naatham”
(Ich verbeuge mich vor den Füßen von Sadguru Lord Sai Nath, der durch Seine Göttliche Gegenwart den bitteren Neem-Baum in einen Baum verwandelt hat, der vor lebensspendendem Nektar trieft, viel größer als Kalpavriksha, der himmlische Baum, der Wünsche erfüllt)
Upasani Maharaj
Madhavrao Deshpande alias Shama war “Baba’s Boy”. Er war Lehrer in der Nachbarschaft der Masjid, in der Baba sich aufhielt. Er beobachtete Babas Verhaltensweisen sehr genau und war oft verwirrt. Ist das ein Heiliger oder ein Verrückter? Später dämmerte ihm die Weisheit und er kam Baba näher. Baba kümmerte sich um ihn. Shama war wie ein persönlicher Assistent von Baba. Sie unterhielten sich zwanglos in den ruhigen Stunden des Tages, in den Zeiten, in denen Babas Popularität relativ gering war. Einmal fragte Shama Baba: “Gibt es Brahma Loka und Vishnu Loka?” Baba antwortete: “Ja, das tun sie, aber was hast du damit zu tun?” Shama hatte den Wunsch, diese Lokas zu sehen. Baba bat ihn, seine Augen zu schließen und ermöglichte ihm, diese Lokas so deutlich zu sehen, wie er die Außenwelt mit offenen Augen sehen würde. Baba sagte: “Verstehe, dass auch diese Lokas so illusorisch sind wie die Erde. Wir müssen weit über all diese Illusionen hinausgehen und in der höchsten, nicht-dualen Welt aufgehen.”
Schama: “Haben Rama und Krishna wirklich existiert?”
Baba: “In der Tat, das haben sie.”
Schama: “Ist es wahr, dass alle Affengruppen Rama geholfen haben?”
Baba: “Es ist wahr. Ich habe selbst gesehen, wie sich unzählige Affen versammelten und wie sie wie Ameisen übereinander kletterten.”
Schama: “Wie kannst du sie sehen? Du bist noch nicht so alt. Das ist vor Jahrhunderten passiert”.
Baba: “Ich war, wie ich jetzt bin. Wir haben viele Leben gelebt. Ihr wisst das nicht, aber ich schon.”
Baba behandelte Shama immer mit Freundlichkeit und Liebe und zeigte kaum Zorn auf ihn, selbst wenn er ihn gegenüber seinen anderen engen Anhängern wie Tatya Kote Patil zeigte. Shama hatte die Freiheit, Baba in Frage zu stellen und sogar herauszufordern, und Baba hatte nie etwas dagegen. Sein bhaav (Gefühl und Hingabe) gegenüber Baba war rein und unschuldig, ohne Ansprüche und Erwartungen.
Eines Tages kam ein Mann zu Baba und bat um etwas Geld, da er hoch verschuldet war. Shama wusste, dass der Betrag, um den er bat, tatsächlich in Babas Tasche vorhanden war. Aber Baba antwortete ihm, dass er kein Geld bei sich habe. Der Mann ging traurig und bedrückt weg. Während er Baba Wasser einschenkte, um sich nach der Mahlzeit die Hände zu waschen, fragte Shama Baba, warum er den armen Mann belogen und mit leeren Händen weggeschickt habe, obwohl er den geforderten Betrag in der Tasche hatte und nach Trost suchte. Baba pflegte den Menschen immer zu sagen, dass sie nicht lügen und nichts versprechen sollen, was sie nicht halten können. Baba antwortete; “Es liegt in seinem Karma, dass er diesen Zustand erleben muss. Es ist noch nicht an der Zeit, ihn zu ändern. Die Menschen erleben Armut aufgrund ihrer angeborenen Geizigkeit und Armut des Geistes. Wenn er jetzt davon befreit wird, wird er sich nicht verwandeln. Jede Erfahrung ist ein Ergebnis vergangener Handlungen, Worte und Gedanken. Sie muss in vollem Umfang erlebt werden. Niemand kann sie abkürzen. Ein reiches und großzügiges Herz wird im Leben nur Reichtum und Großzügigkeit ernten. Egoismus züchtet Egoismus. Gier gebiert Gier. Intoleranz in Bezug auf irgendetwas erzeugt die gleiche Intoleranz bei anderen gegenüber dir. Verstehe dies, mein Junge Shama, du wirst meine Wege nicht verstehen. Wenn man die Leute anlügt, dass man kein Geld hat, obwohl man es hat, gerät man unweigerlich in die gleiche Lebenssituation. Man muss teilen, was man hat, und immer innerlich reich bleiben.” Shama wurde still. Eines ging ihm nicht aus dem Kopf: Baba ist unergründlich. Es ist nicht leicht, selbst die scheinbar beiläufigen Handlungen von Baba zu verstehen. Sein Geist ist zu klein, um diesen Ozean namens Shirdi Sai Baba zu fassen.
Shirdi Sai Baba und Shama, Originalfoto
Baba gab den Menschen Kurzzeitheilmittel. Er war ein praktischer Guru. Als Mr. Pradhan nach Hause gehen wollte und heftige Regengüsse seine Hoffnung dämpften, las Baba seine Gedanken und sagte: “Are Allah Abhi Barasat Purakar. Mere balbacche ghar janewala hai. Usko sukhse jane de”. (Oh Gott, höre jetzt mit dem Regen auf, meine Kinder müssen nach Hause zurückkehren. Lass sie bequem zurückgehen.) Der Regen hörte bald auf, und Herr M. W. Pradhan erhielt die Erlaubnis zu gehen.
Herr Narke sah Sai Baba in der höchsten Phase Seines Zorns. Er war wütend und voller Leidenschaft und Zorn. Das war Narkes erste Erfahrung und er war verwirrt. “Ist das ein Heiliger oder ein Verrückter?” An jenem Abend, als Narke zu Baba ging und Ihm die Füße massierte, streichelte Baba Narkes Kopf und sagte: “Ich bin nicht verrückt.” Baba kannte Narkes innerste Gedanken!!!
Wie wir wissen, hatte Baba Macht über die Elemente. Einmal zog ein schwerer Sturm mit Regen und Donner über Shirdi hinweg. Baba trat an den Rand von Dwarakamai und rief. “Jara Dhav” (Hört auf). Der Sturm legte sich schnell.
Abdullah, der Baba mit Hingabe und Glauben diente, hatte viele seltsame Verhaltensweisen von Baba gesehen. Jeden Tag starrte Er nach Osten, Westen, Norden und Süden und sprach etwas, und winkte sogar mit seinem Stock einigen unsichtbaren Wesenheiten zu. Das Ganu Maharaj beobachtete auch, wie Baba zwischen 13.00 und 14.00 Uhr energisch Münzen rieb – fast jeden Tag, wenn Er allein war. Alles hatte einen Zweck – Er befreite körperlose Wesen von den irdischen Grenzen und befreite auch verkörperte Wesen wie Abdullah, Shama und Das Ganu von emotionalen Bindungen.
Manche Menschen sind nie mit etwas zufrieden. Sie beklagen sich ständig und sehen immer einen Mangel. Sie können nie wirklich glücklich sein. Zu einer solchen Frau sagte Baba: “Warum beschwerst du dich ständig über große und kleine Dinge? Chantiere das folgende Mantra viele Male am Tag und sei glücklich”. Er bat sie zu chanten
“Sree Raama Raama Ramethi
Rame Raame Manorame
Sahasranaama Tathulyam
Raama Naama Varaanane”
Sie fand inneren Frieden und Baba wehrte mit diesem “manthropadesh” alle inneren und äußeren Übel von ihr ab. Selbst wenn jemand darum bat, pflegte Baba nie ein Mantra zu geben. In diesem Fall gab Er sogar eines, ohne zu fragen. Das ist der Stil der großen Meister. Die Natur Shivas ist “Kshipra Kopa” – leicht zornig zu werden und “Kshipra Prasaada” – leicht glücklich zu sein oder zu segnen. Aus diesem Grund erfreuten sogar Raavana und andere Shiva und erhielten viele Segnungen. In diesen beiden Zuständen entfernte Shiva die schweren Karmas der Devotees. Shirdi Sai Baba war auch sehr berühmt für seinen Zorn und auch für sein tiefes Mitgefühl und seine Freundlichkeit. Er war leicht zufrieden zu stellen. Es gab Gelegenheiten, bei denen er über die reichen und schmackhaften Geschenke eines reichen Händlers heftig verärgert war und über eine kleine Banane, die ihm eine alte Frau schenkte, sehr erfreut war.
Worte können die Wahrheit von Babas Existenz nicht erklären. Er hat uns durch seinen Besuch auf der Erde gesegnet. Was für ein Meister!!! Ein Meister par excellence in der Tat!!! Die Geschichte wird weitergehen, so lange Baba es will. Ich wünsche euch allen den Segen von Sai Baba.

Sai Ram

M
Das Licht von Shree Sai führt uns alle…

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